四库全书 / 经 / 大乘般若部 / 大般若波罗蜜多经（第411卷～第420卷） / 大般若波罗蜜多经卷第四百一十三 /

尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如说菩萨摩诃萨被大乘铠者，云何菩萨摩诃萨被大乘铠?” 佛告善现：“若菩萨摩诃萨能被布施乃至般若波罗蜜多铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被四念住乃至八圣道支铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被内空乃至无性自性空铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨乃至能被如来十力乃至十八佛不共法铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能被一切智、道相智、一切相智铠，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。若菩萨摩诃萨能自变身如佛形像，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，与诸有情作饶益事，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨被如是等诸功德铠，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等诸佛世界，亦令诸界六三变动，谓动、极动、等极动等，为诸有情作大饶益。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨能被布施波罗蜜多大功德铠，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为大轮王，七宝眷属无不圆满，诸有情类须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，涂香、末香、烧香、华鬘、房舍、卧具、医药、灯烛、真珠、金银及余种种珍宝资具，随其所须悉皆施与。作是施已，复为宣说六到彼岸相应之法，令彼闻已终不坠堕，至得无上正等菩提，常不舍离六到彼岸相应之法。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种贫乏有情，随其所须，皆化施与。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，能被布施波罗蜜多大功德铠，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，随有情类所须施与，及为宣说六到彼岸相应之法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨自被净戒波罗蜜多大功德铠，为有情故生轮王家，绍轮王位富贵自在，安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道，或四静虑、四无量、四无色定，或四念住乃至八圣道支，或空、无相、无愿解脱门，或佛十力乃至十八佛不共法，亦为宣说如是诸法令其安住，至得无上正等菩提，于如是法常不舍离。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作无量百千有情，令其安住十善业道乃至十八佛不共法。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，为有情故生轮王家，绍轮王位富贵自在，安立无量百千俱胝那庾多众于十善业道乃至十八佛不共法。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨从初发心至得无上正等菩提，被安忍铠常作是念：‘假使一切有情之类，皆持刀仗来见加害，我终不起一刹那顷忿恨瞋心，劝诸有情亦修是忍。’善现，是菩萨摩诃萨如心所念皆能成办，乃至证得一切智智，常不舍离如是安忍，亦令有情修如是忍。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，或持刀杖更相加害，或有相劝修安忍行。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，自被安忍波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被安忍波罗蜜多大功德铠。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被精进波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被精进波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被精进波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨以一切智智相应作意，大悲为首，身心精进，断诸恶法，修诸善法，亦劝无量百千俱胝那庾多众，修习如是身心精进，乃至证得一切智智，常不舍离如是正勤。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，自修精进，亦劝他修。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，以一切智智相应作意，大悲为首，自修精进，亦劝有情令修精进。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被静虑波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被静虑波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被静虑波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨住一切法平等定中，不见诸法有定有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝有情修习如是平等静虑，乃至证得一切智智，常不舍离如是静虑。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令修诸法平等静虑，亦相劝修如是静虑。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，住一切法平等定中，亦劝有情修如是定。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被般若波罗蜜多大功德铠。善现，云何菩萨摩诃萨自被般若波罗蜜多大功德铠，亦劝无量百千俱胝那庾多众，令被般若波罗蜜多大功德铠？善现，若菩萨摩诃萨住无戏论甚深般若波罗蜜多，不得诸法若生若灭、若染若净此彼差别，亦劝无量百千俱胝那庾多众，安住如是无戏论慧。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令自安住无戏论慧，亦令劝他住如是慧。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，自能安住无戏论慧，亦劝有情住如是慧。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠，观察十方殑伽沙等诸佛世界一切有情。有诸有情摄受邪法，行诸恶行。是菩萨摩诃萨以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随彼有情所乐示现，自现修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦劝他行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；劝诸有情行此行已，复随类音为说六种波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得一切智智，常不舍离如是妙法。善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，令自安住六到彼岸，亦令劝他安住此法。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，普于十方殑伽沙等诸佛世界自现其身，随宜安住六到彼岸，亦劝有情令住此行常不舍离。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故。 “复次，善现，若菩萨摩诃萨被如上说诸功德铠，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。是菩萨摩诃萨不作是念：‘我当安立尔所有情于布施等波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于布施等波罗蜜多。’不作是念：‘我当安立尔所有情于内空等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于内空等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四念住等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于四念住等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于空解脱门等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于空解脱门等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于佛十力等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于佛十力等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于预流果等，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于预流果等。’不作是念：‘我当安立尔所有情于佛无上正等菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量无数无边有情于佛无上正等菩提。’善现，是为菩萨摩诃萨被大乘铠。 “善现，如工幻师或彼弟子，住四衢道对大众前，化作种种诸有情类，其数无量随其所应，方便安立令住布施，乃至令住诸佛无上正等菩提。于意云何？如是幻事，为有实不?” 善现答言：“不也，世尊.” 佛告善现：“诸菩萨摩诃萨亦复如是，以一切智智相应作意，大悲为首，用无所得而为方便，安立无量无数无边诸有情类，令住布施乃至无上正等菩提。如是菩萨虽有所为而无其实。何以故？诸法性相皆如幻故.” 尔时，善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊，色乃至识、色乃至识相空，眼处乃至意处、眼处乃至意处相空，色处乃至法处、色处乃至法处相空，眼界乃至意界、眼界乃至意界相空，色界乃至法界、色界乃至法界相空，眼识界乃至意识界、眼识界乃至意识界相空，眼触乃至意触、眼触乃至意触相空，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受、眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受相空，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多相空，四念住乃至八圣道支、四念住乃至八圣道支相空，内空乃至无性自性空、内空乃至无性自性空相空，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法、佛十力乃至十八佛不共法相空，菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨相空，被大功德铠被大功德铠相空。 “世尊，由是因缘，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大乘铠.” 佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠.” 具寿善现白言：“世尊，何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为此事故被大乘铠?” 佛告善现：“由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？ “善现，色非造非不造、非作非不作，受、想、行、识非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至识毕竟不可得故。 “善现，眼处非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意处非造非不造、非作非不作。何以故？眼处乃至意处毕竟不可得故。 “善现，色处非造非不造、非作非不作，声、香、味、触、法处非造非不造、非作非不作。何以故？色处乃至法处毕竟不可得故。 “善现，眼界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界毕竟不可得故。 “善现，色界非造非不造、非作非不作，声、香、味、触、法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界毕竟不可得故。 “善现，眼识界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意识界非造非不造、非作非不作。何以故？眼识界乃至意识界毕竟不可得故。 “善现，眼触非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意触非造非不造、非作非不作。何以故？眼触乃至意触毕竟不可得故。