四库全书 / 经 / 大乘般若部 / 大般若波罗蜜多经（第411卷～第420卷） / 大般若波罗蜜多经卷第四百一十八 /

“复次，善现，汝说‘大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？ “善现，譬如虚空，东西南北、四维、上下一切方分皆不可得；大乘亦尔，东西南北、四维、上下一切方分皆不可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得；大乘亦尔，长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得；大乘亦尔，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非过去非未来非现在；大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非增非减、非进非退；大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非染非净；大乘亦尔，非染非净，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，无生、无灭、无住、无异；大乘亦尔，无生、无灭、无住、无异，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非善非非善、非有记非无记；大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，无见、无闻、无觉、无知；大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习；大乘亦尔，非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非果非有果法、非异熟非有异熟法；大乘亦尔，非果非有果法、非异熟非有异熟法，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法；大乘亦尔，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非有初发心可得乃至非有第十发心可得；大乘亦尔，非有初发心可得乃至非有第十发心可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得；大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界；大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得；大乘亦尔，非有预流向乃至如来可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得；大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应；大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净；大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿；大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非寂静非不寂静、非远离非不远离；大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非暗非明；大乘亦尔，非暗非明，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非可得非不可得；大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非蕴界处非离蕴界处；大乘亦尔，非蕴界处非离蕴界处，故说大乘与虚空等。 “善现，又如虚空，非可说非不可说；大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虚空等。 “善现，由如是等种种因缘，故说大乘与虚空等。 “复次，善现，汝说‘犹如虚空，普能容受无量无数无边有情；大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，有情无量无数无边故，当知虚空亦无量无数无边；虚空无量无数无边故，当知大乘亦无量无数无边。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情无量无数无边，若虚空无量无数无边，若大乘无量无数无边，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有。有情无所有故，当知命者亦无所有。命者无所有故，当知生者亦无所有。生者无所有故，当知养者亦无所有。养者无所有故，当知士夫亦无所有。士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有。意生无所有故，当知儒童亦无所有。儒童无所有故，当知作者亦无所有。作者无所有故，当知受者亦无所有。受者无所有故，当知知者亦无所有。知者无所有故，当知见者亦无所有。见者无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知法界亦无所有。法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若法界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如、实际、不思议界、安隐界等展转亦无所有。真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若真如、实际、不思议界、安隐界等，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色亦无所有。色无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知受、想、行、识展转亦无所有。受、想、行、识无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若受、想、行、识，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有。眼处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有。色处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法处展转亦无所有。声、香、味、触、法处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有。眼界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色界亦无所有。色界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法界展转亦无所有。声、香、味、触、法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼识界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意识界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意识界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触亦无所有。眼触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 “复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。