四库全书 / 经 / 大乘般若部 / 大般若波罗蜜多经（第441卷～第450卷） / 大般若波罗蜜多经卷第四百四十二 /

“复次，善现，甚深般若波罗蜜多，不示现色，不示现受、想、行、识；不示现眼处，不示现耳、鼻、舌、身、意处；不示现色处，不示现声、香、味、触、法处；不示现眼界，不示现耳、鼻、舌、身、意界；不示现色界，不示现声、香、味、触、法界；不示现眼识界，不示现耳、鼻、舌、身、意识界；不示现眼触，不示现耳、鼻、舌、身、意触；不示现眼触为缘所生诸受，不示现耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不示现地界，不示现水、火、风、空、识界；不示现无明，不示现行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不示现布施波罗蜜多，不示现净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不示现内空，不示现外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不示现真如，不示现法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不示现苦圣谛，不示现集、灭、道圣谛；不示现四静虑，不示现四无量、四无色定；不示现八解脱，不示现八胜处、九次第定、十遍处；不示现四念住，不示现四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不示现空解脱门，不示现无相、无愿解脱门；不示现净观地，不示现种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地；不示现极喜地，不示现离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不示现五眼，不示现六神通；不示现如来十力，不示现四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不示现三十二大士相，不示现八十随好；不示现无忘失法，不示现恒住舍性；不示现预流果，不示现一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不示现一切菩萨摩诃萨行，不示现诸佛无上正等菩提；不示现转妙法轮，不示现度有情类；不示现严净佛土，不示现成熟有情；不示现一切陀罗尼门，不示现一切三摩地门；不示现一切智，不示现道相智、一切相智。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深义中，甚深般若波罗蜜多尚无所有不可得，况有色、受、想、行、识，乃至一切智、道相智、一切相智可得示现？ “复次，善现，一切有情三界五趣施设言说，若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，若此世界、若余十方无量无数无边世界，是诸有情，若略心、若散心，或善、或不善、或无记，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，皆如实知。善现，云何如来、应、正等觉于诸有情略心、散心，或善、或不善、或无记，依深般若波罗蜜多皆如实知？善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知法性中法性尚无所有不可得，况有有情略心、散心，善、不善、无记而可得？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由法性故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类若略心、若散心，或善、或不善、或无记。善现，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记？善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽故、离染故、灭故、断故、寂静故、远离故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，如实知尽、离染、灭、断、寂静、远离中，尽等性尚无所有不可得，况有有情略心、散心，善、不善、无记可得？ “善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，由尽、离染、灭、断、寂静、远离故，能如实知诸有情类略心、散心，或善、或不善、或无记。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪心如实性，非有贪心、非离贪心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有有贪心、离贪心可得？亦如实知彼诸有情有瞋心如实性，非有瞋心、非离瞋心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有有瞋心、离瞋心可得？亦如实知彼诸有情有痴心如实性，非有痴心、非离痴心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有有痴心、离痴心可得？ “善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪心、有瞋心、有痴心。 “善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情离贪心如实性，非离贪心、非有贪心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有离贪心、有贪心可得？亦如实知彼诸有情离瞋心如实性，非离瞋心、非有瞋心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有离瞋心、有瞋心可得？亦如实知彼诸有情离痴心如实性，非离痴心、非有痴心。何以故？如实性中，心、心所法尚无所有不可得，况有离痴心、有痴心可得？ “善现，如是如来、应、等正觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情离贪心、离瞋心、离痴心。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪、瞋、痴心，非有贪、瞋、痴心，非离贪、瞋、痴心。何以故？如是二心不和合故。 “善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情离贪、瞋、痴心，非离贪、瞋、痴心，非有贪、瞋、痴心。何以故？如是二心不和合故。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情有贪心、离贪心，有瞋心、离瞋心，有痴心、离痴心。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有广心.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有广心?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有广心，无广无狭、无增无减、无去无来。所以者何？心之自性毕竟离故，非广非狭、非增非减、非去非来。何以故？心之自性都无所有竟不可得，何广、何狭？何增、何减？何去、何来？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有广心.” “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有大心.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有大心?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有大心，无大无小、无去无来、无生无灭、无住无异、无染无净。所以者何？心之自性毕竟离故，佛不见彼有大有小、有去有来、有生有灭、有住有异、有染有净。何以故？心之自性都无所有竟不可得，何大、何小？何去、何来？何生、何灭？何住、何异？何染、何净？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有大心。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有无量心.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无量心?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无量心，非有量非无量、非住非不住、非去非不去。所以者何？心之自性毕竟离故。佛不见彼有量有无量、有住有不住、有去有不去。何以故？无量心性无所依止，如何可说有量有无量、有住有不住、有去有不去？此心自性既无所依亦无所有竟不可得，何有量、何无量？何住、何不住？何去、何不去？善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无量心.” “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有无见、无对心.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无见、无对心?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无见、无对心皆无心相。何以故？以一切心自相空故。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无见、无对心。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类所有无色不可见心.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无色不可见心?” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无色不可见心，诸佛五眼皆不能见。何以故？以一切心自性空故。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情所有无色不可见心。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知诸有情类心、心所法，若出若没、若屈若伸.” 时，具寿善现白佛言：“世尊，云何如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情心、心所法，若出若没、若屈若伸.” 佛言：“善现，一切如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情出没屈伸心、心所法，皆依色、受、想、行、识生。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情心、心所法，若出若没、若屈若伸，谓诸如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情出没屈伸心、心所法，或依色执我及世间常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执我及世间无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执我及世间亦常、亦无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执我及世间非常、非无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间亦常、亦无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间非常、非无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间亦常、亦无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间非常、非无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间亦常、亦无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间非常、非无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间亦常、亦无常：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间非常、非无常：‘此是谛实，余皆愚妄’。 “或依色执我及世间有边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执我及世间无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执我及世间亦有边、亦无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执我及世间非有边、非无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间有边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间亦有边亦无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执我及世间非有边非无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间有边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间亦有边亦无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执我及世间非有边非无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间有边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间亦有边亦无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执我及世间非有边非无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间有边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间亦有边亦无边：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执我及世间非有边非无边：‘此是谛实，余皆愚妄’。 “或依色执命者即身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执命者异身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执命者即身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执命者异身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执命者即身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执命者异身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执命者即身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执命者异身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执命者即身：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执命者异身：‘此是谛实，余皆愚妄’。 “或依色执如来死后有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执如来死后非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执如来死后亦有亦非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依色执如来死后非有非非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执如来死后有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执如来死后非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执如来死后亦有亦非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依受执如来死后非有非非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执如来死后有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执如来死后非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执如来死后亦有亦非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依想执如来死后非有非非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执如来死后有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执如来死后非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执如来死后亦有亦非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依行执如来死后非有非非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执如来死后有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执如来死后非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执如来死后亦有亦非有：‘此是谛实，余皆愚妄’；或依识执如来死后非有非非有：‘此是谛实，余皆愚妄’。善现，如是如来、应、正等觉依深般若波罗蜜多，能如实知彼诸有情心、心所法，若出若没、若屈若伸。 “复次，善现，一切如来、应、正等觉于深般若波罗蜜多，如实知色，亦如实知受、想、行、识.”