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09-被甲庄严会第七之三

“复次,无边慧,诸菩萨摩诃萨,乃于无边甲胄境界,无边大乘境界,无边大道境界而发趣之。何以故?于一切处能随入故。诸菩萨摩诃萨,为欲随入一切法故被大甲胄,为欲随入一切法故乘于大乘,为欲随入一切法故住斯大道,于一切法得平等故而发趣之。然此甲胄,不得少法若内若外、若粗若细、若远若近、过现未来、有为无为、住不住者。若此甲胄,于一切法不能选择,不能决了,不能遍知,不能随入,不能作证,不能超过,不可名为被大甲胄。于一切法若能选择,若能决了,若能遍知,若能随入,若能作证,若能超过,乃可名为被大甲胄。又此大乘亦无少法若内若外,乃至回向一切智智,遍知随入作证超过,是故此乘名为大乘、法善巧乘、至涅槃乘、无上上乘、无等等乘。又此大道亦无少法若内若外,乃至能于一切诸法,平正大道而发趣之;此平正道无有少法不遍知者,是故此道名无上道、无数量道、无等等道。 “无边慧,诸菩萨摩诃萨被大甲胄,遍能随入一切众生心心所行,遍能清净一切众生杂染烦恼,乘于大乘增长众生一切善根,住斯大道,劝化众生一切善法。无边慧,诸菩萨摩诃萨,为一一众生,一一心行,尽生死际,长时流转求智慧乐,不舍甲胄而能坚固,被大甲胄、无量甲胄、难思甲胄、清净甲胄、无边甲胄、无取甲胄、知众生想甲胄、知无众生甲胄、知无我甲胄、知众生自性甲胄、随觉众生自性甲胄、知我自性甲胄、随觉我自性甲胄、知内自性甲胄、随觉内自性甲胄、知外自性甲胄、随觉外自性甲胄、知内外自性甲胄、随觉内外自性甲胄、知一切法自性甲胄、随觉诸法自性甲胄、知一切法无所得甲胄、知一切法自性无所得甲胄、了知一切诸法甲胄、无边甲胄、无中甲胄、无中边甲胄、非过去甲胄、非未来甲胄、非现在甲胄、无作甲胄、无作者甲胄。无边慧,诸菩萨摩诃萨于此甲胄,亦无所被,亦不随觉,亦不决了,亦不出离,亦不现证;无甲胄故而被甲胄,不随觉故而能随觉,不决了故而能决了,不出离故而能出离,不现证故而能现证。无所乘故而乘大乘,不于大乘而有施设,无所施设而为施设。然于大乘无少施设,若有施设则非施设,于彼施设不可得故、不可见故。亦无有乘以乘安住,以无所得而住大乘。远离趣向,不至究竟,不到涅槃,不可得故非道为道,于道发趣以平正故。此平正道无所施设,谁为施设?何处施设?从何施设?亦无有作亦无作者,亦非和合非不和合,一切厌离,一切不求。何以故?此平正道,与一切法不异不同,不相应故。不起法想,离一切法,无垢无净,法性亦尔无垢无净,是故此道名无染道,以不可趣而为进趣,以不可摄而为摄取。此道甚深,无生、无起、无出、无作、无得、无行、无处、无住、无障、无事,于一切事而能显了,于一切事而无差别,不随事转,以无事故,至无上处。无边慧,诸菩萨摩诃萨,于此甲胄、此乘、此道,应如是知。然此甲胄、此乘、此道,无所可见,无所可知,不可得故。谁为被甲?谁乘此乘?谁行此道?亦不可见,亦不可知,亦不可得。 “无边慧,若诸菩萨摩诃萨闻斯法已,不惊不怖,读诵宣说,于法理趣无所乖违,随顺修行而生爱乐入于胜解,为斯法故应勤精进。若于斯法决定理趣,善巧方便有堪能者,被此甲胄,乘于此乘,行于此道。于此深法无所得故,而发趣之,尽生死岸,为正觉者,能以无边功德庄严,出现世间。无边慧,诸菩萨摩诃萨,于此法中应生爱乐,起大精进而无放逸。若有众生,于此深法才生爱乐,我说彼人得大饶益,况能精勤不为放逸,戒行清净而发趣者! “无边慧,汝观斯法若干广大、若干殊胜、若干清净。我于此法殷勤称赞,欲令众生而生爱乐,当得长夜利益安乐,为厌离故、寂灭故、遍知故。无边慧,汝当复观斯法,能授世间、出世间具足安乐。诸有若干匮乏众生,于此深法而退失故,远离世间及出世间,一切具足丰饶安乐。无边慧,汝当复观如来现前此深法宝,若干丰饶、若干易得。汝今于此甚深之法应勤修习。诸有愚夫,于我演说此法宝时尚不欲闻,况能受持如来现前法宝丰饶?不乐听闻,不欲咨问。若于末世后五百岁正法灭时,佛及法宝及持法者三不现前,何能欲闻、爱乐咨问? “无边慧,然于后时,若为如来善加持者,此深法宝亦令可得。无边慧,彼怖畏时,此深法宝实无损减,亦无灭尽;但于此法无听闻者,无受持者。唯除我前渴仰听闻被甲胄者,当于彼时乃能爱乐听受斯法。彼时众生闻此法已能生净信,我说彼人当得成就斯广大法。况于今时于此法中,能生净信勤修行者! “无边慧,诸菩萨摩诃萨,被无上甲胄、无量甲胄、大甲胄时,应作是念:‘我为一切匮乏众生,所谓乏于戒者、乏于闻者、乏于慧者、乏解脱者、乏于解脱知见者,以此大法而丰足之。由是大法丰足之故,一切匮乏皆令舍离,戒财、闻财、慧财、解脱财、解脱知见财皆令富饶,贪瞋痴火皆令息灭,一切众病皆令除愈,无上良药皆令服之,服斯药故众病消除,获大安乐永离有余,证清凉性无上涅槃,无复有余思惟观察,不求一切有为无为。何以故?以此涅槃最上安乐,一切所求更无余故,所求永息已灭尽故。’ “无边慧,诸菩萨摩诃萨,被于如是大甲胄已,又为哀愍摄取一切诸众生故,乘此大乘。此大乘者,过去诸佛已乘出离,未来诸佛当乘出离,现在诸佛今乘出离,无有去者,亦无有乘,亦无出离。何以故?以空、无相、无愿、无生、无作者故。非已出离,非今出离,非当出离,乘此乘者如是出离,为善出离而无执著,于一切法,非有和合,非无和合,无来无去。此乘、此道而出离时,亦非和合,无来无去。此乘、此道于大甲胄而出离时,亦非和合,非不和合,无来无去,不可得故。 “无边慧,诸菩萨摩诃萨,以此甲胄、此乘、此道而发趣之。又此甲胄、此乘、此道而发趣时,不作是念:‘若凡夫法、若声闻法、若缘觉法、若诸佛法,彼法于我若远若近。’亦不作念:‘若空、无相、无愿、无生、无作,彼法于我若远若近。’亦不作念:‘若厌、若离、若灭,乃至大般涅槃,彼法于我若远若近。’无边慧,此大甲胄、此乘、此道,一切菩萨、一切声闻、一切缘觉、一切众生,所不能动,而发趣于阿耨多罗三藐三菩提。 “无边慧,诸佛世尊于此甲胄、此乘、此道,得不动已而般涅槃。何以故?一切诸法不可动故;一切法性、法性之相,相远离故,相清净故,遍清净故,不可以相而为观察,为胜观察,为遍观察;一切法相、法相之性,不可以性而为观察,为胜观察,为遍观察。一切诸法无性无相,不可显示,不可言说,是为诸法真实性相。 “无边慧,如此甲胄、此乘、此道,真实之相不可显示,不可言说亦复如是。为令众生当了知故,增长一切法光明故,于此甲胄、此乘、此道,假以施设而略说之。汝今若欲于此甲胄、此乘、此道随义行者,勿以施设,勿以显示,勿以言说,应随义行。随义行者,无少应行,无少随行。若于非义,不应随行;若于是义,则应随行。随义行时,不随声行,不随字行,不随语行,不随行者,不随彼转。何者为义?谓秘密说。于秘密说应随觉了,应以信行。以信行者,于是义中无所分别,于无分别乃应随行。应随行者,乃为不行,亦不随行。何以故?于是义中无少有行,无少随行,无少遍行。远离行故,不应随行,不随菩提相应而行,不随流转相应而行。于彼相应及不相应,皆非作意,皆非正念;念清净故,故不应行。 “无边慧,于是义中,汝应随行,勿异有行。若异随行则为妄失,随逐音声,随逐文字,随逐语言,于彼语言不能舍离。遍知音声,超过文字,随觉语言,则不随行,则不流转;于是义中,如是随行。如是随入则无少行,行止息故。无边慧,于义行时,勿复以行而行于义;若不以行而行于义,则为不来不复退还;若得不来不复退还,于此甲胄、此乘、此道,随顺趣于阿耨多罗三藐三菩提,为诸众生作大饶益。 “无边慧,若于此法如是说者,随义行者,能随入者,心不颠倒,无有疑惑成就胜解。于此甲胄、此乘、此道若未摄取,能摄取之,速当发趣。若有未被斯甲胄者,则能速被。若有未乘于此乘者,则能速乘。若有未住于此道者,则能速住。 “无边慧,彼诸众生当摄广大福德资粮,为佛世尊之所护念,于法无违,与僧同行。 “无边慧,汝已摄取无量善根,于后末世当以此法摄诸众生,为诸众生荷负重担,所获福德其量难说.” 尔时,世尊而说偈言: “菩萨无畏者, 如是被甲时, 为利诸众生, 乃被无边甲。 众生若贫乏, 弊苦无法财, 无戒无多闻, 无慧无解脱; 被此无边甲, 令法致丰饶, 以法丰饶故, 一切获安乐。 为舍诸贫苦, 演说无上法, 闻者皆离尘, 住斯安乐道。 戒蕴备充足, 多闻如大海, 便得最上慧, 由斯能断缚。 解脱遍照明, 解脱正知见, 若能现证者, 一切获安乐。 贪瞋痴大火, 恒烧遍炽然, 众生由是苦, 彼火我令灭。 授诸众生药, 一切病皆除, 若病消除已, 得至涅槃界。 永舍一切余, 趣于安乐处, 从彼安乐中, 无有退还者。 一切有为乐, 于彼不复求, 无上大安乐, 于彼皆当证。 以无戏论法, 成熟诸众生, 究竟大安乐, 一切皆当得。 如是发趣者, 一往不复还, 出过于发趣, 常得胜安乐。 于大安乐中, 乐欲不乐欲, 发趣无发趣, 一切皆当断。 如是被甲已, 当乘于此乘, 为愍诸众生, 一切皆摄取。 过去正遍知, 此乘已出离; 未来正遍知, 此乘当出离; 现在佛世尊, 此乘今出离; 故于此大乘, 无不皆乘者。

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