四库全书 / 经 / 大乘宝积部 / 大宝积经（第71卷～第80卷） / 大宝积经卷第七十六 /

受乐过天人，　欲无厌致死。 于其后宫内，　七日雨珍宝， 如法治天下，　欲无厌而死。 与彼天帝释，　分半座而坐， 恶觉所恼乱，　多欲故退堕。 于其生死海，　无智故沉没， 乐著五欲者，　天欲无厌死。 如渴梦饮水，　不能除其渴， 受五欲亦尔，　终无有厌足。 智慧诸众生，　断除愚痴闇， 彼智者知足，　正观诸有趣。 智观察有趣，　慧见老病死， 断除诸渴爱，　舍有趣无著。 观触如火烧，　便舍于渴爱， 观受亦如是，　知受是非善。 如击众音乐，　根境界亦然， 圣教中调伏，　能舍根自性。 一切五种入，　从于名色生， 识于中分别，　则生于思觉。 圣者作是观，　于趣有不著， 智者慧满足，　证灭如薪尽。’ “顶生向彼王，　臣民说是已， 示诸有无常，　即便取终没.” 佛告大王：“汝知尔时顶生王者，岂异人乎？勿作异观，莫生疑惑，我身是也。我昔曾为顶生王时，统领人天豪贵自在，贪欲无厌而取终没。是故，大王，应舍豪富、憍漫自在、住不放逸。若能住于不放逸行，是人即能修诸善根。大王，若不放逸者，复能入于法界平等。大王，若人能离放逸者，成就利益。大王，有为无为界，非男非女，非过去、非未来、非现在。大王，当于此法安住自心，勿随他教。大王，此法乃是过去、未来、现在诸佛世尊无上菩提。大王，应当远离一切豪贵，消竭一切渴海，倒憍慢山，远离一切衰祸，于一切平等；非一切凡夫地，亦非声闻之所能行，又非一切缘觉境界，乃是一切菩萨所行，一切诸佛正觉所证。王当安心，勿令散乱，应作是念：‘我当云何于未来世一切世间天人之中，得为灯明、为炬、为光、为船、为导、为师，得为商主、为首、为无上，自度度彼，自脱脱彼，自安安彼，自得涅槃令他涅槃？’大王，观先际所经豪富自在。大王当知，诸根如幻，无有厌足，无能满者；境界如梦，不能令满。 “大王，过去有王，名曰尼弥，了达诸法，如法为王，重不放逸，若所作事离诸放逸。大王，是尼弥王，常观三世平等。又观一切诸法，犹如三世平等。观过去一切诸法，远离自性；观未来一切诸法，远离自性；观现在法亦复如是，远离自性。大王，彼尼弥王，观一切三世法平等已，于诸法不生取著。彼尼弥王，观一切世间，为四颠倒之所颠倒：于不净法中而起净想，于苦法中而生乐想，于无常法中而起常想，于无我法中而生我想。见世如是，便作是念：‘世间则坏！甚大败坏！如此众生，一切诸法自性空寂而不觉知。’大王，尔时尼弥王，复作如是念：‘我当以四摄法摄诸众生。若我四法摄众生者，是诸众生随顺于我，受我言教。’尔时，尼弥大王先作是方便已，即以四摄摄诸众生；摄诸众生已，尼弥大王即教人民，一切诸法平等，作如是言：‘汝诸众生，一切诸法离于自性。若一切法离自性者，彼法亦非过去、非未来、非现在。何以故？彼法自性无实故。若法离自性者，彼法亦不可说是过去、未来、现在。’大王，尔时彼尼弥王，于彼众生所，教是三世平等法已。彼诸众生，八十千万那由他无量百千众生，得无生法忍。 “大王，尔时三十三天在善法堂，聚集而坐作是议言：‘善哉！善哉！鞞提呵国人大获善利。是尼弥王，解了诸法，如法为王，具足方便；于颠倒众生所，以善方便示不颠倒法也。’尔时，释提桓因在于余处，去善法堂远，即以天耳闻彼天说；闻已，寻来诣善法堂就座而坐；既就座已，问彼天言：‘汝诸天等在善法堂，何所论说？’作是问已，时诸天等报帝释言：‘唯然！天主，听我所说：我等向来集善法堂所论之事，说彼鞞提呵国人善得利益。是尼弥王，解了诸法，如法为王，具足方便；于颠倒众生所，以善方便示不颠倒法也，所谓显示诸法自性。’彼诸天等作是语已，尔时，帝释报诸天子作如是言：‘是尼弥王，具足成就不可思议善巧方便。汝等在此忉利天上，欲得见彼尼弥王不？’尔时，诸天咸皆同声作如是言：‘唯然！天主，我等在此欲得见彼尼弥大王。’尔时，帝释天主即告御臣名摩多梨言：‘汝当前来，可疾严备诸天千马宝车，往阎浮提鞞提呵国尼弥王所，说如是言：“此是诸天千调马车，遣来迎王。惟愿大王，升此宝车勿生怖畏！三十三天悉皆愿乐欲见.”大王若上车已，作如是言：“大王，我今将王从何道去，诣彼天上？为从住颠倒地众生道而去，为从住不颠倒地众生道而去也?”’尔时，摩多梨答帝释言：‘唯然受教。’闻此语已，即便严备千调马车，自升其上，从彼忉利下阎浮提，至鞞提呵国尼弥王所，语尼弥王，作如是言：‘忉利诸天今送千调马车，王可升车，勿生怖畏！忉利诸天愿乐见王。’尔时，尼弥大王以无畏心便即登之；既升车已，摩多梨作如是言：‘我今将王从何道去？为从住颠倒地众生道去，为从住不颠倒地众生道去？’王即报言：‘汝可将我从彼二道中间而去。’尔时，摩多梨即将尼弥王，从颠倒地众生所、不颠倒地众生所二处而去。 “大王，尔时，尼弥王语摩多梨言：‘汝可少时停车而住，我当观彼颠倒众生所住之处。’时摩多梨即受王教，暂止马车。尔时，尼弥王于少时间，令八十千万众生安住见实三昧中。何以故是王于少时间，令如是众住见实三昧中？此王善习不放逸行故。令此众生住三昧者，于后悉得无生法忍。是时，摩多梨都不觉知王所为作。尔时，摩多梨又复将王到须弥顶。尔时，尼弥王遥见青茂丛林，告摩多梨言：‘彼林定是不颠倒众生所居之处。’摩多梨言：‘大王，此是忉利诸天善法之堂。彼忉利天众集在堂上欲得见王。惟愿大王，勿生怖畏，当升此堂。’尔时，尼弥王心不恐惧，便升堂上。尔时，帝释遥见尼弥王来，即作是言：‘善来！大王。’便分半座命王令坐，时尼弥王即就帝释半座而坐。尔时，帝释即以美言共相慰问言：‘大王，快获善利，能令佛法炽然增长。’尔时，帝释向忉利天众，作如是言：‘此尼弥王，成就具足不可思议善巧方便。是王于少时间，能令八十千万众生住佛法中，然摩多梨都不觉知。’尔时，尼弥王即为忉利诸天，广说种种胜妙之法，利益天众已，即白帝释言：‘我今欲得还阎浮提。何以故？于阎浮提为欲护持佛正法故。’帝释报言：‘今正是时。’复敕御臣摩多梨言：‘汝可还驾千调马车送尼弥王还归阎浮。’其尼弥王到阎浮提已，成就大悲善巧方便，令无量众生安住佛法。大王，莫作异疑，勿生异观，昔尼弥王者，我身是也。大王，当观不放逸力难可思议，尼弥大王升帝释座，尚无贪著！是故，大王，于佛法中，当勤精进修不放逸。大王，何谓佛法？大王，一切诸法皆是佛法.” 尔时，净饭王闻此语已，即白佛言：“若一切法是佛法者，一切众生亦应是佛.” 佛言：“若不颠倒见众生者，即是其佛。大王，所言佛者，如实见众生也。如实见众生者，即是见实际，实际者即是法界。大王，法界者不可显示，但名但俗，但是俗数，但有言说，但假施设，应如是观。大王，一切法无生，此是陀罗尼门。何以故？此名陀罗尼门，于此一切法无动无摇，无取无舍，是名陀罗尼门。大王，一切诸法不灭，是陀罗尼门。何以故？不灭是陀罗尼门，于中一切法无动无摇，无取无舍。彼陀罗尼门，无有相貌，无有自性，无可施设，无作无造，无来无去，无众生、无命、无人、无养育，非对治，无形无状，无缠无离，无秽无净，无爱无憎，无缚无解，无命者，无出无退，无得无住，无定无乱，无知非无知，非见非不见，非戒非犯，非悔非不悔，非喜非不喜，非猗非不猗，非苦非乐，非定非不定，非实非倒，非涅槃非不涅槃，非爱非离爱，非见非不见，非解脱非不解脱，非智非不智，非视非不视，非业非不业，非道非不道。大王，应当以此六十七法门，入一切法。 “大王，是色自体，非曾有、非当有、非今有；如是受、想、行、识体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有。大王，如镜中像，非有非无。是色体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有；受、想、行、识亦复如是，非曾有、非当有、非今有。大王，譬如响声，非曾有、非当有、非今有。大王，如是色体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有；受、想、行、识亦复如是，非曾有、非当有、非今有。大王，譬如阳焰，非曾有、非当有、非今有；是色体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有。大王，譬如聚沫无有坚实，非曾有、非当有、非今有；是色体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有。大王，如是受、想、行、识体性，亦复如是，非曾有、非当有、非今有。大王，譬如梦中，梦见国中最胜女人，是梦所见，亦非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有；如是受、想、行、识体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有。大王，譬如石女梦见生子，是梦所见，亦非曾有、非当有、非今有。是色体性亦复如是，非曾有、非当有、非今有；如是受、想、行、识亦复如是，非曾有、非当有、非今有。 “大王，色无所依，乃至识亦无所依。大王，譬如虚空无所依。如是，大王，色无所依，乃至识亦无所依。大王，色无有生，乃至识亦无有生。大王，色无有灭，乃至识亦无有灭。大王，如涅槃界，无有生亦无有灭。大王，如是色亦无生无灭，乃至识亦无生无灭。大王，譬如法界亦无生无灭。大王，如是色亦无生无灭，乃至识亦无生无灭。如是，大王，一切法是如来境界，不可思议亦是如来境界，不共法亦是如来境界。不共一切凡夫境界故，是故一切声闻、缘觉，不毁不赞，不得不失，非觉非不觉，非知非不知，非识非不识，非舍非不舍，非修非不修，非说非不说，非证非不证，非显示非不显示，非可闻非不可闻。何以故？大王，彼法无有如是法，可得扶举，可得摧倒。何以故？一切诸法离自性故。大王，今可于此法中而安其心，深观此法，勿信于他.” 尔时，净饭王作是念：“于诸法中无法可得，无有如是法得证是法号为佛者。诸法实不可得，佛为众生但假言说.” 尔时，世尊说是法时，净饭王等七万释种，得无生法忍。 尔时，世尊知诸释种得深信已，而现微笑。尔时，慧命马胜比丘，以偈问曰： “大雄尊导师，　为世现微笑， 惟愿世明炬，　演说微笑事。 十力一切智，　何因现微笑？ 愿说彼笑因，　断世诸疑网。 佛为释众故，　而现微笑瑞， 为诸人天众，　速除诸疑网。 得闻大雄说，　世间离诸疑， 其心皆欣喜，　安住佛法中。 世尊诸子等，　得知微笑事， 坚固住誓愿，　智慧必通达。 惟愿尊导师，　断除大众疑， 众等除疑已，　必得广大乐.”