四库全书 / 经 / 大乘宝积部 / 大宝积经（第101卷～第110卷） / 大宝积经卷第一百九 /

如是我闻：一时，佛在王舍大城，住迦兰陀长者竹园，与诸比丘众千二百五十人俱，所作已办，不受后有，长老舍利弗为众之首。时，诸比丘围绕世尊欲听受法，身心调顺，无有睡眠。当于尔时，如来世尊面貌容色，犹如初日开敷莲华，端严显耀，微笑熙怡。尔时，彼诸比丘等作如是念：“今婆伽婆，欲宣说何等法门，面相乃然如是光显?” 当于彼时，有一最大巨富商主长者之子，名跋陀罗波梨，与其一千眷属围绕，威力欲以震动大地，安祥徐步向世尊前。尔时，贤护长者之子，宿福因缘受天果报，身体柔软，犹如初出新嫩华枝，诣于佛所；到佛所已，观见如来最胜最妙容色，寂静澄定功德藏身，犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时，贤护即于佛所生净信心，合十指掌，作如是念：“于世间中得大名闻，此不虚说！谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者，斯真实也.”尔时，贤护即便低头，顶礼佛足，两膝著地，一心举头，谛视世尊，目未曾瞬。如是瞻仰如来之时，其身俨然不倾不动。 尔时，世尊见跋陀罗波梨长者，内心如是生渴仰已，如来即更身放妙光。而彼光明出照之时，其跋陀罗波梨长者，即得无畏，从地而起，绕佛三匝，复更顶礼佛世尊足，礼已长跪而白佛言：“惟愿世尊哀愍于我，惟愿世尊教示于我。大圣世尊，我于佛边信心未久。是故，世尊，但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法，以生死中烦恼所逼，多有疑惑，心恒分别。以是义故，惟愿世尊慈悲怜愍，为我说法，令我决疑。大圣世尊，我无正知故有迷惑，不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智，世间希有犹如意珠，能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母，为令一切诸众生等得善果报，即是根本.” 尔时，世尊告跋陀罗波梨长者，作如是言：“跋陀罗波梨，若有疑者，今恣汝问，我当为汝分别解说.” 尔时，跋陀罗波梨长者，蒙佛印可，内怀欢喜，欲问心疑，即便起立，却住一面；住一面已，其身威光圆满具足。尔时，长老阿难比丘，既见彼已，即白佛言：“希有世尊！此长者子跋陀罗波梨，身光德力胜诸王威，殊妙绝群，端正可爱，于世间内独无有双.” 尔时，世尊告阿难言：“长老阿难，汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎？乃至具足说其受于快乐果报，虽复忉利帝释天王犹不能及，况复人间？此阎浮提能得及者，无有是处。唯除一人长者童子，名苏摩浮帝.” 尔时，阿难即白佛言：“唯然！世尊，此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜，世尊乃尔称誉?” 尔时，佛告长老阿难：“汝当至心，谛听！谛受！是长者子所有资财善根广大，我今为汝次第宣说。阿难，是长者子，凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主，各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内，恒常铺设六万上妙六合床榻，杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕，持来两边杂色妙衣憍奢耶等，一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻，诸是四方土地所出种种衣服众杂异物，皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软，犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞，以为校饰。复有六万婇女，端正殊绝，身体柔软细滑；闲於戏笑，善巧语言，姿态艳美承接人意，嗔恚见之自然欢喜，忧戚遇者便生欣慰；调谑音辞，开心悦目，并皆孝顺；瞻仰己夫，妇礼具足，于余男子远离欲心；或复有时，自知惭愧羞耻，合掌低眉，曲躬恭敬，专向其夫无复余顾；或复有时，各各为其夫婿别怜爱故，心生妒嫉争斗相嫌，皱眉蹙頞犹如深钩，假此为戏实无妒心；手爪纤长，指节圆佣，踝腕细密以欲醉身；妖冶顾眄，行步庠序，进止逶迤；发彩绀青细润柔软，巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭，彼诸婇女皆专奉夫，清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大，处其家中亦好名闻，并堪匹偶大家为嫡妇，有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量，宅甚宽旷。又其长者欲食之时，则有六万杂种羹臛饭食微妙香美，犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮，色味充盈具八功德，随意进啖入口便销，食已随顺无所妨碍，果报感致称心自然，又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内，复有六万辇舆，各以种种珍奇庄严，真珠间错上下正等，悉有妙衣以覆其上。又以香华各各布散，水洒于地，无有尘埃，清净润泽。又其家内，复有种种最上音声，手打指弹及以气吹，其响微妙鸣亮入神，歌曲正得犹白鸽声心所乐闻，如此微妙庄严其家。又其家内，园林树木扶疏茂盛，华卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟，各各出好音声，其音和雅犹如天宫，约须弥山众宝合成，龙窟无异。又燃种种灯明，其灯光明无风动摇处处洞彻，朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城，其城各有街巷相当，楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集，种种形状，种种语言，种种珍奇众杂宝货，共相贸易填咽城市，百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边，园圃杂树数百千种，华果繁茂枝叶扶疏，蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘。 “阿难，彼诸城内所有大富长者、居士、商主及以商人，恒常一心，皆共称叹跋陀罗波梨所有功德，合十指掌顶礼赞咏，况彼名闻心皆愿乐欲得睹见！又其国主波斯匿王，见跋陀罗波梨长者，资财富饶形势福德，自身卑愻犹如贫人羡其财宝。 “阿难，其彼真月长者童子，每一食时即有千种珍味，晨昏左右所须自然。又有五千婇女，围绕承奉以为娱乐。阿难，是真月长者童子所受快乐，比天帝释已胜千倍，匹于跋陀罗波梨，形貌颜色，库藏资财，受乐果报，百倍不及其一。 “复次，阿难，是跋陀罗波梨长者，有一妙车名为夺意，奇巧精丽，人间所无，而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错，彼诸天宝码碯、金刚、真珠、珍贝，光明显曜如虚空星庄严，如是其车行时迅疾如风。阿难，跋陀罗波梨，意欲至于海内采珍宝时，坐彼车中如意即至；受快乐已，若欲还家，应念便至.” 尔时，阿难顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！此跋陀罗波梨长者，往昔造何等善根，今世乃尔受斯果报?” 尔时，世尊告阿难言：“长老阿难，汝欲知者应当谛听！此之因缘皆由过去于诸佛边种植善根，今得如是胜上果报。阿难，我念往昔有一如来出现于世，名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难，尔时此跋陀罗波梨长者，于彼佛边作声闻僧，名为法髻，持戒不完，多有毁缺，而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师，一闻总持修多罗藏，亦持律藏，为诸众生常说法要，博识辩聪，义味甚深，音声朗彻令人乐闻，得听法者心生欢喜，永即不复堕诸恶道。阿难，彼以如是法施因缘，九十一劫恒生天人端正富贵。阿难，是长者子，所得妙车因缘报者，我更为汝次第解说。阿难，是跋陀罗波梨长者，于彼乐光佛世作法师时，见诸梵行持戒比丘，羸瘦顿乏，力弱无堪，凡有所须悉皆布施，复造鞋袜、靴履等物欢喜施与，藉此功德今感妙车如意果报。 “复次，阿难，往昔有佛，号曰迦葉多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时，彼佛告长者言：‘于未来世有佛，名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀，彼佛世尊当授汝记。’阿难，此跋陀罗波梨长者，我须教之，令其生解.” 尔时，阿难重白佛言：“希有世尊！此长者子如是富饶，多蓄财产，而性柔和不生贡高，在于五欲不染其心.” 佛告阿难：“汝今当知，凡是智者，不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难，此长者子以妙法因，多受种种无尽福报.” 尔时，跋陀罗波梨长者，蒙佛许可，欲问所疑，即便一心在于佛前，长跪合掌而白佛言：“大慈世尊，摄受一切众生，哀愍众生。我今心中有疑欲问，惟愿世尊为我解说使得断疑.” 尔时，佛告跋陀罗波梨长者子言：“跋陀罗波梨，汝心有疑欲断除者，今正是时，恣汝所问，我当为汝分别解说.” 尔时，跋陀罗波梨长者即白佛言：“世尊，诸众生等知有神识，而是神识犹如宝箧未开之时，不知其中是何等宝。世尊，此之神识相貌云何？复何因缘名为神识？世尊，云何人死无手脚眼？命终之时，诸根欲灭，诸大欲分，而此神识云何从此身中而得移出？世尊，而此神识复云何色？复云何体？从于身中云何得离此识？云何舍于此身，成就别身？云何舍此诸大、诸入，向于后世？云何成就各各别身？世尊，人今既死，未来诸入云何随顺？云何此世作诸善根，于未来世受于果报？既是此世诸入阴等造作善根，其人云何更复于后别诸阴中受其果报？云何此识彼处得身？云何诸入体随彼处?” 尔时，世尊赞长者言：“善哉！善哉！跋陀罗波梨，如是，如是，如汝所问。汝今至心谛听！谛受！我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨，犹如风大，虽无形色不可睹见，然由因缘而现形色。现形色者，其义云何？譬如风吹动诸树木，发起山壁水崖触已作声，以冷热因缘所生是故能受；然彼风体不可得见，手足目等亦复如是不可得见，于诸色上增益胜处或黑或白。跋陀罗波梨，如是，如是，此神识界亦复如是，不可以色得见，亦不至色体，但以所入行作体而现色，此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界，得名受触法界耶？复云何此识界，舍此身已后受爱触等？譬如风界能移香气，故知此华香从风吹来；而其风界实不持华香而来，亦非无风而华香能来。彼香无色，彼风亦无色，其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨，如是，如是，彼死人识欲移持触受等及诸界已，有于彼世以父母和合故，然后可知有识；其识有故，即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根，香根胜故有胜香。复有二身胜故，有二事胜可见。二事胜者，所谓色、触。其风多故，华香亦多。如是，如是，以识大故受亦大，受大故识亦大，识大故诸界亦大，然知此善此恶也。譬如画师既善成就板，随欲出向作即能为，善意解故随色能作，然彼画师若无色不可现色。如是，如是，此识成就六色身，所谓因眼见色，所有识智因眼见色者实无有色，因耳闻声者亦无色，因鼻闻香者亦无色，因舌知味者亦无色，因身觉触者彼触亦无色，因意有诸大者彼亦无色，所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色，如是次第，此识当知皆亦无色，当应如是观。而汝问‘此识云何舍此身至于彼世’者，跋陀罗波梨，夫命终时此识以业持故，此业及命尽时，譬如入寂灭三昧人有识身体，此识身体灭已，然后入寂灭内住。如是，如是，此识于死人边，舍身及以诸大，舍已唯有念力，如是知我是彼某甲。凡人舍身之时，有二种触正念。何等为二？一者、正念，二者、触。而彼人命终之时，于身有触二受：一、身受，二、念受。死后念有触。 “复次，汝问识者何义？然有子能生芽，从智生识即名为念，是故智及子故名为识，然后还受于触。苦乐智知故名为识，后复受善恶，亦能知善恶境界故名为识；犹如从子生芽，其身成就故名为识。 “复次，跋陀罗波梨，汝又问言‘此识云何舍身已移向彼’者，譬如镜中照现身形；又如泥团模内铸出身形；又复如日出时能灭诸暗，其日没已还复生暗，然而彼暗无有常定、非无常定之处，然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已，如暗离明，身生亦然，其人不见此识，然识受此身。譬如妇人受胎，然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等，以不然，彼在胎之者，或以热食触故觉已即动。如是，如是，此识来去伸缩共眼开闭，昔所造诸业故，所有境界即笑语言等，诸有所生得色身内住识，然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨，此识善成就故，流至于一切诸有，然诸有不染著。跋陀罗波梨，诸有及识六根境界，是六界处，有四大处，有五阴处。跋陀罗波梨，如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨，譬如木人以一机关作一切诸事，走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨，于汝意云何？彼木人有何因缘作如是事?” 跋陀罗波梨白佛言：“世尊，如来所问，非我境界，我无智能答.” 佛复言：“跋陀罗波梨，彼者由巧智慧力作种种事，而彼巧业无有色，以智所生。如是，如是，此身人由识巧故生，而此种种身由识所作，此识造身故生，而此识无有可尽，犹法界修熏故，往昔诸身忆念意成就。犹如日光，此识应须当见，譬如日光照于秽浊臭恶诸尸，亦不为其所染，而其臭秽不离日光所生。如是，如是，此识欲初生在粪秽所食诸不净，又在猪狗等腹内受胎，然彼识不为臭秽所染。 “复次，跋陀罗波梨，此识舍身已，随善恶所行，此义何也？此识舍此身体，即受彼罪福。譬如风界，从山首出至于瞻婆林，因触故受微妙香；至臭秽之处，或至诸尸臭处。跋陀罗波梨，彼风随至多处，而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过，而彼风界无有色，及彼香亦无色。如是，如是，此识舍身已将善恶而移，如是次第而去。彼识欲移，犹如睡梦人知一切诸物，有身不移本处。如是，如是，有福亦生，欲移识时，犹如梦见诸事，然此识不从咽喉出，亦不从诸孔出，其识出时亦复不求诸孔.” 尔时，跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言：“世尊，云何或鸡卵、鹅卵在㲉内，其㲉无孔，云何知识别而㲉不破？其识云何移徙?” 佛告跋陀罗波梨：“譬如以瞻婆等诸华熏乌麻，善熟然后压取油，而言此是瞻婆等华油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙，彼香不著乌麻，因麻及华共和合故香气相著，然后香气不从麻子边求孔然后入，因彼二故其香移徙。如是，如是，此识不破坏卵㲉，妙香移徙，此识转移亦复如是，汝当如是知。 “复次，此识不移徙，犹如日、火、摩尼宝等光明，应如是见。复次，此识移徙，犹如种子所至地方种子，而彼种子掷置地内，生芽茎叶华果子，或白、或赤、或黑，各有自味力成熟；而彼地界是一，水、火、风大亦然。如是，如是，此识有一法界，一切诸有中成就身然后生，或黑、或白、或赤等色，或本性刚强，或本性调柔。 “复次，跋陀罗波梨，命终之时，此神识舍身已，成后身种子因，欲作手足等体，而当时未有身分，而彼舍地分取法界分，而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取识不离识，而法界可见，亦不离法界识有因。然彼识风为助，自余法界皆为微妙，所谓念界、受界、法界、色界.” 尔时，跋陀罗白佛言：“世尊，彼识云何有色?” 佛告跋陀罗波梨：“凡有二种色：一者、内，二者、外。言内色者何？所谓眼也。外者是色。若有眼识，彼名内色，耳内声外，鼻内香外，舌内味外，身内触外，意内法外。跋陀罗波梨，譬如生盲之人夜睡眠中，梦见种种天妙诸色最胜最上，而彼人见已生最胜喜乐；睡眠觉已便即不见，及至天晓而向他说：‘诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形，复见丈夫百千数众，复见园林。此中彼处我皆梦见，或有人身体柔软，手足端严，臂膊佣长，身体纤细，腰跨正等。’而彼生盲梦中所见诸人，身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时，彼生盲人如是所说，形体生识不见。于汝意云何？彼生盲之人，睡眠所梦，云何得见?” 跋陀罗波梨白佛言：“善哉！世尊，惟愿为我解说，此事云何得见?” 佛告跋陀罗波梨：“跛陀罗波梨汝当知，以内眼因智力，彼生盲人在梦中见，非实眼见。跋陀罗波梨，如梦中人见色少时正念其死，人见内色亦复如是。复次，跋陀罗波梨，更为汝解。其死人神识如种子移，譬如种子散于地上受取四大，如是此识受正念已，受受已受善及不善，已舍身已然后移.” 跋陀罗波梨复问：“世尊，云何此识受善及不善，识然后移?” 佛告跋陀罗波梨：“譬如莲华色摩尼宝随色影变，若置黑影形即变黑，若置白中即变为白，随其影形所在之处，彼摩尼宝即同其色，所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶，而即移去亦复如是.” 尔时，跋陀罗波梨复问佛言：“世尊，此神识何体而现?” 佛告跋陀罗波梨：“此神识无形、无聚处、无积贮处，毕竟不可得、不可得言，此神识有生、有灭、有恼亦不可言。跋陀罗波梨，譬如从子生芽，亦不可得烂子生芽，亦非坏子生芽，而彼好子乃生芽成就。跋陀罗波梨。于汝意云何？彼子芽住何处？或在茎，或在叶，或在根，为彼子在树枝。如是，如是，此识于身体无处倚住，不在眼，不在耳，不在鼻，乃至亦不在意。犹如从子生芽，所生子芽者，以取、受为本；彼处取故，即便受胎；受胎已，即有触。如生芽已，依时即有枝叶华，有枝叶华即有子。如是，如是，此识先成就身体，身体成就已，其神识无处可住，亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子，非生果有子。如是，如是，此身命终之时，从身体中此神识显现，以受和合，以爱相缚，以念相执，善攀缘和合，或非善攀缘和合，以风界相持，智熏逐业缘，父母和合，然后此识显现。跋陀罗波梨，譬如善成就好明镜见面形，非无其面得见面形，亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形，而其面形无有色，亦无受，亦无有识，但随身转动，其镜内形亦转动如身，言语移徙、转动申缩、俯仰随所作者，其镜内面形，亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何？其面形因何事故，而现形镜中?” 跋陀罗波梨白佛言：“世尊，因人身体故现彼镜中，如是形随其身色，面亦有如是色。彼形亦如是色，或诸根具足，或不具足，彼面形于明镜中，亦复如是现其形相.” “跋陀罗波梨，如彼明镜成就面形，以有身故，彼明镜中现形。如是此身，因识有受、有取、有识、有诸行，思念成就身体。言彼明镜者，彼缘父母和合。当知如身灭已，无有识形。如彼明镜现面形已，又清水中更见面形，如此识舍此身形已，至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子，或优昙婆罗等诸树子，虽复细小，而能生极大树枝；生大树枝已，舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已，随时干枯无复本味；其本味灭已，彼树便即干枯萎悴。如是此识，微细无定色形，生诸身已更复舍，更成就前别体。犹如大麦、小麦、乌麻小粒大粒等子，随所地方散处，于彼地方即便著根。如是，如是，此识所有众生身内，移于彼处，即有取有受而住，或受福，或受罪，从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味，于华内取其味香，而舍其华更移别华，或舍恶华移至好华，坐华上已，乐著彼华取彼香味。如是，如是，此神识以多善根，或受天身；受天身已，以恶果故，或复受地狱、畜生、饿鬼等身；受已复受别身。而此神识云何须观？譬如郁金香子、或红蓝华子、或分陀利华子，其体本随分色不定，而彼子内不可见芽亦无定色，而彼子入地得水润泽即便生芽，有芽已然后生华；而彼色不可以子得见，亦不离子有芽及色。如是，如是，此识舍此身已欲成彼身，彼肉团内未有诸根，何况诸入？既无诸根及入，岂可有天眼、天耳及香味触？体得有知，理岂可知：‘我于彼时作如是诸业，我过去如是身体’？但因识而受，譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧，缠绕其身于中即死。如是，如是，此识自生身已还自造业，犹如蚕虫出丝缠绕，即自灭身移向于彼。譬如莲华生于水中，即有妙色香味，而彼华内无水正体而可得见。彼华灭已，所有地方置子于中，则有色香所住。如是，如是，此识所移之处，诸根境界无共移者，受亦无移，其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处，有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行，日所至处，光亦至彼。如是，如是，此神识所移至处，受想法界等相随不离。 “复次，此识舍身已取一切诸有，聚集取已，无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事，以天眼观见善恶受取。譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时，各有一味，或苦、或酢、或甘、或碱等诸六味。而彼诸果熟已，在所地方其味在内，子移彼处各自有味。如是，如是，此识子所移之处，彼自有触随福及无福，以有及念自随而移。 “复次，此识舍身时作如是念：‘如我今舍此身故，名此念识。为识知善业、不善业，知此业随我而行，知我随此业而行。’如是等知，故名为识。 “复次，此身知造一切诸业，故名为识。犹如风界，或时冷，或时热，或时随臭有气，或时因香有气，故知为风。如是此识体无有色，以取因色故，或欲取因故，或见取因故，或持戒求报取因故，乃至有受受因故，受身体色成就故，言为识.” 尔时，彼众中有一长者童子，名曰苏摩浮坻，从座而起，合十指掌，而白佛言：“世尊，其色云何须观取？云何须观欲取？云何须观见取？云何须观戒取？云何须观?” 佛告真月：“凡有智者，欲知汝所问，当如是知。真月，若有善色，若有非善色，从肉团时，须观筋、血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠、小肠、肺、心、肝、肾、脾、胆诸藏，脂[月+冊]髓血、痰阴涕唾，不净臭秽非常可畏。毛发、髭鬓、皮肤裹覆聚集，聚已所有诸色皆为四大。所成四大者，取色以成身故名取色。苏摩浮坻，彼身以父母和合成牢鞕者，彼即是地大；所有稀软者，彼名为水大；所有暖成熟者，彼名为火大；所有摇动屈伸者，彼名为风大；所有知者，彼名声、香、味、触等界；所念知者，故名为识.” 尔时，苏摩浮坻复白佛言：“世尊，云何死时舍彼色界？云何彼识从彼身出？云何彼身舍已，作如是知‘此是我身’?” 佛报真月言：“真月，受此身正住之时，身业既尽，舍于诸大。譬如以乳和水，以火煎煮，以得热气，乳水各别；而彼乳所有脂腻味，彼无有色。真月，如是，如是，死人身别，诸大亦有别，神识亦有别；然彼识取诸大，及取法界，已以法界熏念，取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏，取种种药味力煎，其内或有辛、或有苦、或有醋、或有碱、或有淡、或有甜，取诸味已入体成熟，色香等味取已，彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是，舍身已取善及恶，及取法界，此识移去。言彼苏味体者，即以喻身；言彼诸药和合聚集者，喻彼诸根；言诸药色香味触者，喻识移去故言识；诸味将去者，即是识移。应当如是观，言人色别异者，或善色，或恶色，或入体大真药苏熟消，即是喻善业。当如是观，若言因彼大真苏食已出痿黄色，即是喻不善业。当如是观，如大摩诃迦良那药苏宝者，如是此识，应当观如摩诃迦良那药苏，取诸药色味，取已成大真药苏，而彼苏无有手足及诸根，但取彼味。如是，如是，此诚舍身已及舍诸界，唯取法界，取受已，取善及恶而去。 “真月，彼人舍身已，于来世得正念，得天念，或见六欲诸天，或见十六大地狱，或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知：‘此是我身也。’彼人命终之时，彼念见种种相，或见微妙辇舆；或见微妙园林，其园林内有种种树木，新生蓊郁可爱；或有妙池，或见种种成就诸事。彼见如是等诸相，心生欢喜；生欢喜已，安隐如法取生命终；而彼人神识，犹如乘马。应当如是观，言乘马者，譬如有人在战场内，身著好牢铠甲，善持马控辔、速疾骗骑；如是此识，著攀缘铠甲善果报，速疾乘出入息，舍诸界、诸入等，舍已取后生诸梵天，乃至阿迦腻吒等天微妙之处.”