四库全书 / 经 / 大乘宝积部 / 大宝积经（第101卷～第110卷） / 大宝积经卷第一百一十 /

尔时，众中有一王子菩萨摩诃萨，名为大药，从座而起，整理衣服，合掌向佛，而白佛言：“世尊，彼神识从此身移当有何色?” 佛赞彼大药菩萨言：“善哉！善哉！大药，如是，如是，汝之所问此义，其义甚深，唯诸如来乃能知耳！然此识除于如来，更无有人而能知者.” 尔时，跋陀罗波梨白佛言：“世尊，希有此大药王子，能问甚深之事，最微最细，甚深甚密!” 佛报跋陀罗波梨言：“如是，跋陀罗波梨，此大药王子，于往昔已曾供养毗婆尸世尊，种善根故。跋陀罗波梨，此大药王子，昔五百世曾作外道，当于尔时尝问此识义。然此大药王子，当于尔时，于此识中，亦不能了知此识何来何去。此义不了，我今应当为其决了此义.” 尔时，跋陀罗波梨长者子，赞大药王子言：“大药，善哉！善哉！仁者智慧广大无有边际，乃能问世尊甚深之义！我今劝请大药，愿问世尊，此义入一切难，智者巧解深意，勿令此苏摩浮坻娱乐少事，而先问佛。所以者何？其故数数恼乱不善问于世尊，但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊，解释甚深义处.” 尔时，大药王子菩萨摩诃萨，瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑，清净犹如初秋莲华始开，见已欢喜。 尔时，大药王子菩萨白佛言：“世尊，我渴仰故乐闻正法，虑恐世尊不具与我显说法要，不决我疑；又恐世尊不久当取涅槃；又恐诸众生不能了知善恶业报，恒受生死烦恼不能舍离.” 佛告大药言：“大药，我于往昔故为此偈，从大山崖投身布施，复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药，汝所有疑，但当问我，莫以为难。我随汝意，当分别说.” 尔时，大药复白佛言：“世尊，此识何色?” 佛告大药言：“大药，此识如幻师火，如人水内影，如风轮无定无有定色，如众生眼见虚空，如似爱.” 大药复问：“其爱云何?” 佛言：“犹如人射，以有眼根见箭去时；如人执明净镜，于其镜内见己面形，若除镜已，形便不见；此识亦尔，从人身移，其识界唯见罪福。譬如生盲人，不见日天出时、中时、后时，夜亦不见月天，出时、闇时并皆不见；此神识亦复如是，于其身内不可得见。大药，此身内爱著及取及想智者但有识，所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者，眼、耳、鼻、舌及色等诸受，或苦、或乐意等所有诸色者，是名为识。大药，如人以舌知味或苦或辛，而彼人舌有色，彼味无色；此身内所有骨髓肉血是有色，所受者是无色，是名为识受罪福者.” 尔时，跋陀罗波梨，顶礼佛足，而白佛言：“世尊，受罪福者是谁?” 佛告跋陀罗波梨：“汝谛听！谛受！我为汝说。有见实者，彼见此识，而此识不可得如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道，亦非以眼能得见。彼如恒河沙数，如来见此识，我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故，我为说但有识名，不可以见。跋陀罗波梨，此识如受罪福，我为汝说，汝当谛听！譬如有人著阴鬼，或羊颠鬼，或乾闼婆鬼，或天神。跋陀罗波梨，于汝意云何？彼人身内有彼诸鬼，或阴鬼等，可见以不?” 跋陀罗波梨言：“世尊，彼鬼在人身中，或内或外，实不可见，但彼诸鬼在人身内亦无有色.” “跋陀罗波梨，如彼天神最胜，在人身中，取最妙香华、涂香、末香，并诸华鬘及以饮食，皆取最上殊胜；如是此身取最胜业时，以识故受，或取王位治化自在，或取富饶大长者家，或受天果报，如是此识受福。如此最胜天神灵，在人身内受最胜祭祀，或受王位，或受富饶，润彼人身令使欢喜；如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨，如彼不净毗舍阇鬼神，倚在人身中，受不净诸物臭秽，或在圊屏内受诸祭祀，得祭祀已即生欢喜，而彼人被不净鬼神力故，常乐臭秽不净之处，心既爱乐，得臭秽物便生欢喜；如是此识得恶果报生不净意，或生贫贱家，或生下劣家，或生饿鬼，恒食粪秽之物心生欢喜，然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵，虽无色形，但受最胜最上祭祀；如是此识虽无有色，但受最胜最妙果报，随业受身。如彼无色富多那鬼，倚著人身恒乐食诸粪秽；如是此识在不净业中，恒乐下贱之处。跋陀罗波梨，汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨，如彼鬼形在人身中而无有色，此识受善不善果报。如彼鬼神，汝应当如是知见.” 尔时，大药王子白佛言：“世尊，凡受欲云何?” 佛答大药言：“当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火，因人身力然后出火；欲受于欲，因于男子意感于触，后生欲事。譬如因华成子，然彼华内初无有子，有华故然后结子可见；如是此身生已，然后识可见，而此身内亦无识可见，以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华，因华而受色香味等，既成果已还灭；如是此识成身已亦复还灭，但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心，因彼交会相持出于不净，出不净已还各相离，而彼二人受欲乐时心生欢喜，既受欲已，无复欲想，还各相离，或生厌离；欲想如是，如是此识因身攀缘，生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色，即生欲想各各著身，受欲讫已还复厌离而去；此识亦然，既受身已，还复舍去生厌离想。复次，因父母欲事来，中阴受身，攀缘业，此识有从中入，欲因成就身，而彼业无色，其男子、女人因亦无色，但因受攀缘故生欲想而即有色，是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲。 “复次，大药，因持戒攀缘故受后果报。此事云何？我为汝说。言持戒者，身断杀生，不盗他物，不行邪淫，不妄言，不饮酒，斗乱谨慎不放逸，是为攀缘。欲受后世须陀洹果、斯陀含果，即受后有或天身、或人身，而彼有善业，或有漏、或无漏，成就诸阴等，润彼处识，受持或善、或不善诸业，成就识等，受诸欲事已，还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也.” 尔时，大药王子白佛言：“世尊，此识云何受天身？复云何受地狱身?” 佛告大药王子菩萨言：“大药，汝今谛听，我当为汝解说此事。大药，此识以法界持故生作天心见，而彼天见不在肉眼，彼见体所见即是受因，故名见受因也。而此人所见天见者，即是福攀缘善成就即见天宫，于欲天中受种种五欲乐事，如是见已便生欲心，因即如是起念智：‘我今应须至彼处耳！’彼生如是欲心已，而发染著念，心取有相，复见其故身，弃在尸陀林内。彼如是见已，便作是念：‘是我天识也。此造善根已，我当欲向天上。’” 尔时，大药王子复白佛言：“世尊，彼识既如是著故尸，云何不即入故尸?” 佛告大药王子言：“大药，譬如有人剃除须发，既见须发落地，作如是念：‘我此须发好黑香洁，愿我此发还著头上如旧。’大药，于汝意云何？彼之头发还能更著头以不?” 大药言：“不也，世尊.” 佛言：“大药，如是，如是，彼人神识舍其身已，还欲入中更依住者，无有是处.” 尔时，大药王子复白佛言：“世尊，此识既是微细，无有正色，广大无边，云何能来就大白象身，复能破金刚之身？既无千象力，云何人生即能持千象力?” 佛告大药：“譬如风界，无色不可见，住山谷间，而彼风从彼山谷出已，能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药，于汝意云何？彼风界有何色？彼山复何色也?” 大药白佛言：“世尊，彼风柔弱，复无色身，当如是见.” 佛复告大药言：“大药，如彼风界，软弱无色体；彼识亦复然，软弱复无色身，然其无妨能成就大身，能成就微细小身；而彼识，蚊子及象一种不异。大药，譬如小灯烛光，或在壁，或在室，能灭大黑闇分；此识亦复如是，虽复微小，能成大小形色，而皆因业受故.” 尔时，大药复白佛言：“世尊，彼业有何色？有何体？几种因应当可观?” 佛报大药言：“诸业境界者，是微妙受快乐，受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野，然彼二人，一人忽值凉冷清水而得饮之，一人饥渴命终，而彼水不能自入彼人之口，亦无于此一人不与饮者，但以因缘故，一人值水凉冷饮之，一人不值；如是，如是，此善不善诸法亦复如是。如黑月、白月，善、不善应须当见。譬如生果熟已变成别色，然彼色以火力多故令其成熟；如是，如是，此身以福力故，生于大富长者家，多饶财宝现受快乐，在于天宫显现受天快乐，然后失天自在势，即显现无福之势。犹如种子于地上种生树，以后其种子于树上不现，亦不从枝移枝，亦不在树内显现，亦无有人手执彼子置于树上，亦不从根移，彼种子可现；如是，如是，此诸业若善、若恶，倚住身内而不显现。如从种子然后有华，从华然后有子，其华不在于种子内，其子亦不在于华内，子、华无有二别体；如是，如是，此身内诸业，有从业有身，其身不在业内可见，业不在身内可见。如华成熟，然后成子；如是身成熟已，诸业可现。如种子何地方，有彼地方即有华，有华然后有子；如是，如是，此身所有生处，于彼之处，见善及恶便即有现，然彼诸业根无有色。如人因身有影，而彼影无定无色，还随人而行，而彼影不倚住，于人亦不离身有影可现；如是此身内现善恶相随而不相离，身行之处随逐而行，其业处处随逐，其业不离身有，亦不离身业可有现。如诸药若辛、若甜、若苦等，人饮服已能除诸病，既除其身诸恶，成其柔软现好颜色，众人见者形相可知，此人身值甘药；然彼诸药等味及力无有色，其味力色不可得现，唯在人身形色端正可现耳！如是，如是，此善业无色而至人身，以美饮食故，身著好服故，其人诸根具足故，身受快乐，复以金银珍宝庄严此身，有富贵形势，此皆是善业境界。其失势无有福业，贫穷困苦远离资财，恒常乏少规求他物，饮食粗涩，行住坐卧悉皆下劣，无好福报养育身体，所生丑陋，此皆是不善业境界。犹如明镜，以其明故，面形妍丑分明显现，而彼镜内影无有色；如是，如是，由善恶力故，此识显现于人中，若地狱、饿鬼、畜生中。大药，此诸业随于此识。大药，应须如是知、如是见.” 大药复白佛言：“世尊，此识云何成就诸根受大身？云何舍诸根?” 佛告大药：“譬如猎师，入深山林手执强弓，即取毒药涂其箭镞以射大象；而彼毒滴虽少，入皮至血，毒气移行遍满身中，至一切诸根境界，令根闭塞屈折诸节，令血变色遍诸身分遂即舍身，其毒还至本所入处自然出外。大药，其毒药一滴极甚微小，其象身极大，于汝意云何?” 大药报佛言：“世尊，计毒药极微小，其象身如须弥山，毒药移行所以遍体.” 佛告大药：“如是此神识舍身之时，舍诸根，舍诸界，次第亦复如是如是.” 大药复白佛言：“世尊，云何受如是广大身不曾畏难?” 佛告大药：“譬如须弥山，高八万四千由旬。而彼山有二龙王，一名难陀，二名优波难陀，绕之三匝住持彼山；而彼龙王喘息之气，海水不堪饮。彼龙王出入息时，彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力，彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何？彼龙王等识，欲与蚊子识，一等以不？汝勿别见!” 大药王子白佛言：“世尊，如我意所见，彼之龙王及蚊子识，一等无异.” 佛复告大药：“如有一毒名婆蹉那婆，复有毒药名诃罗诃罗，将如芥子，与难陀、波难陀等食，即速疾命终。大药，于汝意云何？龙毒、药毒，何毒力大？为龙毒大？为药毒大?” 大药报言：“世尊，如我意见，其难陀、波难陀毒多，其婆蹉那婆毒少.” 佛告大药：“如是，如是，虽有大身，敌九千象力无妨。其识虽小，无定色不可见，但此识因业缘成就大身。大药，譬如尼拘陀子，其形虽小，无妨能成就大树，枝条长广覆盖数百千地。大药，于汝意云何？其子形及树身二种，何者是大?” 大药报佛言：“世尊，如以小孔比于虚空.” 佛复告大药：“而彼树不可在子内见，亦不离子而生于树。大药，如彼微细子有广大树；如是，如是，无色识成就大色身，因识故现色身，不离识色身可见.” 尔时，大药复白佛言：“世尊，其识牢固犹如金刚，云何成就羸弱之身?” 佛告大药：“譬如有人贫穷不能自济，忽然值遇如意宝珠。彼人得珠，执已所造如意，即得称成楼观、池台、城门、坑堑、周匝高门，园林华果枝叶蓊郁弥覆其上，及余资财诸物，皆悉如心自然化作。大药，彼等诸事悉皆羸弱，速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落，彼等乐事即灭不现。大药，如彼如意珠，千金刚破终不可坏，有此功能随意所念皆悉克果；如是，如是，此识牢固犹如金刚，而受身者此不坚牢也.” 尔时，大药复问世尊：“彼识既是软弱，云何破坏坚牢之身而移至彼世?” 佛告大药：“譬如水流注下，在于山内还穿山而出。大药，于汝意云何？彼水有何坚牢?” 大药报佛言：“世尊，其山体是坚鞕牢如金刚，而彼水滴本性柔软.”