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22-憍陈如品第十三之三

纳衣梵志复作是言:“瞿昙,如瞿昙所说,无量世中作善不善,未来还得善不善身,是义不然。何以故?如瞿昙说,因烦恼故获得是身。若因烦恼获得身者,身为在先?烦恼在先?若烦恼在先,谁之所作?住在何处?若身在先,云何说言因烦恼得?是故若言烦恼在先,是亦不可。若身在先,是亦不可。若言一时,是亦不可。先后一时,义俱不可。是故我说一切诸法皆有自性,不从因缘。 “复次,瞿昙,坚是地性,湿是水性,热是火性,动是风性,无所挂碍是虚空性,是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有,一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从于因缘,何因缘故,五大之性不从因缘?瞿昙,众生善身及不善身获得解脱,皆是自性,不从因缘。是故我说一切诸法自性故有,非因缘生。 “复次,瞿昙,世间之法有定用处。譬如工匠,云如是木任作车舆,如是任作门户床机。亦如金师所可造作,在额上者名之为鬘,在颈下者名之为璎,在臂上者名之为钏,在指上者名之为环。用处定故,名为定性。瞿昙,一切众生亦复如是,有五道性故有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者,云何说言从于因缘? “复次,瞿昙,一切众生其性各异,是故名为一切自性。瞿昙,如龟陆生自能入水,犊子生已能自饮乳,鱼见钩饵自然吞食,毒蛇生已自然食土,如是等事,谁有教者?如刺生已自然头尖,飞鸟毛羽自然色别。世间众生亦复如是,有利、有钝,有富、有贫,有好、有丑,有得解脱、有不得解脱。是故当知,一切法中各有自性。 “复次,瞿昙,如瞿昙说:‘贪欲、瞋、痴从因缘生,如是三毒因缘五尘。’是义不然。何以故?众生睡时远离五尘,亦复生于贪欲、瞋、痴。在胎亦尔,初出胎时,未能分别五尘好丑,亦复生于贪欲、瞋、痴。诸仙贤圣处在寂处无有五尘,亦能生于贪欲、瞋、痴。亦复有人因于五尘,生于不贪、不瞋、不痴。是故不必从于因缘生一切法,以自性故。 “复次,瞿昙,我见世人五根不具,多饶财宝,得大自在;有根具足,贫穷下贱,不得自在,为人仆使。若有因缘,何故如是?是故诸法各有自性,不由因缘。 “瞿昙,世间小儿,亦复未能分别五尘,或笑或啼,笑时知喜,啼时知愁。是故当知,一切诸法各有自性。 “复次,瞿昙,世法有二:一者、有,二者、无。有即虚空,无即兔角。如是二法,一是有故不从因缘,二是无故亦非因缘。是故诸法有自性故,不从因缘。“ 佛言:“善男子,如汝所言,如五大性,一切诸法亦应如是,是义不然。何以故?善男子,汝法中以五大是常,何因缘故,一切诸法悉不是常?若世间物是无常者,是五大性何因缘故不是无常?若五大常,世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故,不从因缘,令一切法同五大者,无有是处。 “善男子,汝言用处定故有自性者,是义不然。何以故?皆从因缘得名字故。若从因得名,亦从因得义。云何名为从因得名?如在额上名之为鬘,在颈名璎,在臂名钏,在车名轮,火在草木名草木火。善男子,树初生时无箭矟性,从因缘故工造为箭,从因缘故工造为矟。是故不应说一切法有自性也。 “善男子,汝言如龟陆生性自入水,犊子生已性能饮乳,是义不然。何以故?若言入水非因缘者,俱非因缘,何不入火?犊子生已性能嗽乳,不从因缘者,俱非因缘,何不嗽角?善男子,若言诸法悉有自性,不须教习,无有增长,是义不然。何以故?今见有教,缘教增长,是故当知无有自性。 “善男子,若一切法有自性者,诸婆罗门一切不应为清净身,杀羊祠祀。若为身祠,是故当知无有自性。 “善男子,世间语法,凡有三种:一者、欲作,二者、作时,三者、作已。若一切法有自性者,何故世中有是三语?有三语故,故知一切无有自性。 “善男子,若言诸法有自性者,当知诸法各有定性。若有定性,甘蔗一物,何缘作浆,作蜜石蜜酒、苦酒等?若有一性,何缘乃出如是等味?若一物中出如是等,当知诸法不得一定各有一性。 “善男子,若一切法有定性者,圣人何故饮甘蔗浆,石蜜黑蜜酒时不饮,后为苦酒复还得饮?是故当知无有定性。若无定性,云何不因因缘而有? “善男子,汝说一切法有自性者,云何说喻?若有喻者,当知诸法无有自性。若有自性,当知无喻。世间智者皆说譬喻,当知诸法无有自性,无有一性。 “善男子,汝言身为在先、烦恼在先者,是义不然。何以故?若我当说身在先者,汝可难言:‘汝亦同我,身不在先。’何因缘故而作是难?善男子,一切众生身及烦恼,俱无先后,一时而有。虽一时有,要因烦恼而得有身,终不因身有烦恼也。汝意若谓如人二眼一时而得,不相因待,左不因右,右不因左,烦恼及身亦如是者,是义不然。何以故?善男子,世间眼见炷之与明,虽复一时,明要因炷,终不因明而有炷也。善男子,汝意若谓身不在先,故知无因,是义不然。何以故?若以身先无因缘故名为无者,汝不应说,一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者,今见瓶等从因缘出,何故不说?如瓶,身先因缘亦复如是。善男子,若见不见,一切诸法皆从因缘,无有自性。 “善男子,若言一切法悉有自性,无因缘者,汝何因缘说于五大?是五大性即是因缘。善男子,五大因缘虽复如是,亦不应说诸法皆同五大因缘;如世人说,一切出家精勤持戒,旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子,汝言五大有定坚性,我观是性转故不定。善男子,酥蜡胡胶,于汝法中名之为地。是地不定,或同于水,或同于地,故不得说自性故坚。善男子,白镴铅锡铜铁金银,于汝法中名之为火。是火四性,流时水性,动时风性,热时火性,坚时地性,云何说言定名火性?善男子,水性名流。若水冻时,不名为地,故名水者,何因缘故,波动之时不名为风?若动不名风,冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者,何故说言一切诸法不从因缘? “善男子,若言五根性能见闻觉知触故,皆是自性,不从因缘,是义不然。何以故?善男子,自性之性,性不可转。若言眼性见者常应能见,不应有见、有不见时。是故当知从因缘见,非无因缘。 “善男子,汝言非因五尘生贪、解脱,是义不然。何以故?善男子,生贪、解脱,虽复不同五尘因缘,恶觉观故则生贪欲,善觉观故则得解脱。善男子,内因缘故生贪、解脱,外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性,不因五尘生贪、解脱,无有是处。 “善男子,汝言具足诸根,乏于财物,不得自在;诸根残缺,多饶财宝,得大自在。因此以明有自性故,不从因缘者,是义不然。何以故?善男子,众生从业而有果报。如是果报则有三种:一者、现报,二者、生报,三者、后报。贫穷巨富,根具不具,是业各异。若有自性,具诸根者应饶财宝,饶财宝者应具诸根。今则不尔,是故定知无有自性,皆从因缘。 “善男子,如汝所言,世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑,是故一切有自性者,是义不然。何以故?若自性者,笑应常笑,啼应常啼,不应一笑一啼。若一笑一啼,当知一切悉从因缘。是故不应说一切法有自性故不从因缘.” 梵志言:“世尊,若一切法从因缘有,如是身者从何因缘?” 佛言:“善男子,是身因缘,烦恼与业.” 梵志言:“世尊,如其是身从烦恼、业,是烦恼、业可断不耶?” 佛言:“如是,如是.” 梵志复言:“世尊,唯愿为我分别解说,令我闻已,不移是处,悉得断之.” 佛言:“善男子,若知二边,中间无碍,是人则能断烦恼业.” “世尊,我已知解,得正法眼.” 佛言:“汝云何知?” “世尊,二边即色及色解脱,中间即是八正道也。受想行识亦复如是.” 佛言:“善哉!善哉!善男子,善知二边,断烦恼业.” “世尊,唯愿听我出家受戒.” 佛言:“善来比丘.” 即时断除三界烦恼,得阿罗汉果。 尔时,复有一婆罗门,名曰弘广,复作是言:“瞿昙,知我今所念不?” 佛言:“善男子,涅槃是常,有为无常,曲即邪见,直即圣道.” 婆罗门言:“瞿昙,何因缘故,作如是说?” “善男子,汝意每谓乞食是常,别请无常,曲是户钥,直是帝幢。是故我说涅槃是常,有为无常,曲谓邪见,直谓八正。非如汝先所思惟也.” 婆罗门言:“瞿昙,实知我心,是八正道悉令众生得尽灭不?” 尔时,世尊默然不答。 婆罗门言:“瞿昙,已知我心。我今所问,何故默然而不见答?” 时憍陈如即作是言:“大婆罗门,若有问世有边无边,如来常尔,默然不答。八圣是直,涅槃是常。若修八圣即得灭尽,若不修习则不能得。大婆罗门,譬如大城,其城四壁都无孔窍,唯有一门。其守门者,聪明有智能善分别,可放则放,可遮则遮,虽不能知出入多少,定知一切有入出者皆由此门。善男子,如来亦尔,城喻涅槃,门喻八正,守门之人喻于如来。善男子,如来今者虽不答汝尽与不尽,其有尽者要当修习是八正道.” 婆罗门言:“善哉!善哉!大德憍陈如,如来善能说微妙法,我今实欲知城知道,自作守门.” 憍陈如言:“善哉!善哉!汝婆罗门,能发无上广大之心.” 佛言:“止!止!憍陈如,是婆罗门非适今日发是心也。憍陈如,乃往过去过无量劫,有佛世尊,名普光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。是人先已于彼佛所发阿耨多罗三藐三菩提心,此贤劫中当得作佛,久已通达了知法相,为众生故现处外道示无所知。以是因缘,汝憍陈如不应赞言:‘善哉!善哉!汝今能发如是大心。’”

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