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05-圣行品第十九之一

尔时,佛告迦葉菩萨:“善男子,菩萨摩诃萨应当于是《大般涅槃经》专心思惟五种之行。何等为五?一者、圣行,二者、梵行,三者、天行,四者、婴儿行,五者、病行。善男子,菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行,所谓大乘《大涅槃经》。 “迦葉,云何菩萨摩诃萨所修圣行?菩萨摩诃萨若从声闻,若从如来,得闻如是《大涅槃经》,闻已生信,信已应作如是思惟:‘诸佛世尊有无上道,有大正法、大众正行,复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故,舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华伎乐、奴仆给使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。’复作是念:‘居家逼迫犹如牢狱,一切烦恼由之而生。出家闲旷犹如虚空,一切善法因之增长。若在家居,不得尽寿净修梵行,我今应当剃除鬓发出家学道。’复作是念:‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。’菩萨如是欲出家时,天魔波旬生大苦恼言:‘是菩萨复当与我兴大战诤。’善男子,如是菩萨云何当复与人战诤?是时菩萨即至僧坊,若见如来及佛弟子,威仪具足,诸根寂静,其心柔和清净寂灭,即至其所而求出家,剃除须发,服三法衣。既出家已,奉持禁戒,威仪不缺,进止安祥,无所触犯,乃至小罪心生怖畏,护戒之心犹如金刚。 “善男子,譬如有人带持浮囊欲渡大海,尔时海中有一罗刹,即从此人乞索浮囊。其人闻已,即作是念:‘我今若与,必定没死。’答言:‘罗刹,汝宁杀我,浮囊叵得。’罗刹复言:‘汝若不能全与我者,见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言:‘汝若不能惠我半者,幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言:‘若不能者,施我手许。’是人不肯。罗刹复言:‘汝今若复不能与我如手许者,我今饥穷众苦所逼,愿当济我如微尘许。’是人复言:‘汝今所索诚复不多,然我今日方当渡海,不知前道近远如何。若与汝者,气当渐出,大海之难,何由得过脱能?中路没水而死!’ “善男子,菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是,如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时,常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言:‘汝当信我,终不相欺。但破四禁,护持余戒,以是因缘令汝安隐得入涅槃。’菩萨尔时应作是言:‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱,终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言:‘汝若不能破四禁者,可破僧残,以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言:‘卿若不能犯僧残者,亦可故犯偷兰遮罪,以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯偷兰遮,可犯舍堕,以是因缘,可得安隐,入于涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯舍堕者,可破波夜提,以是因缘,令汝安隐,得入涅槃。’菩萨尔时亦复不随。罗刹复言:‘卿若不能犯波夜提者,幸可毁破突吉罗戒,以是因缘,可得安隐,入于涅槃。’菩萨尔时心自念言:‘我今若犯突吉罗罪不发露者,则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中,护持坚固,心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗,敬重坚固,等无差别。菩萨若能如是坚持,则为具足五支诸戒,所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦葉,是菩萨摩诃萨复有二种戒:一者、受世教戒,二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者,终不为恶;受世戒者,白四羯磨然后乃得。 “复次,善男子,有二种戒:一者、性重戒,二者、息世讥嫌戒。性重戒者,谓四禁也。息世讥嫌戒者,不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、燃明而卧、田宅种植、家业坐肆,不畜象、马、车乘、牛、羊、驼驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗,豺狼、虎、豹、猫狸、猪豕及余恶兽,童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆,金银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝,赤铜、白镴、鋀石、盂器、氍毹毾[登+毛]、拘执毦衣、一切谷米、大小麦豆、黍、粟、稻、麻、生熟食具;常受一食,不曾再食,若行乞食及僧中食,常知止足,不受别请;不食肉,不饮酒,五辛荤物悉不食之,是故其身无有臭秽,常为诸天、一切世人恭敬供养,尊重赞叹,趣足而食,终不长受;所受衣服,才足覆身,进止常与三衣钵具,终不舍离如鸟二翼;不畜根子、茎子、节子、接子、子子,不畜宝藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰;高广大床、象牙金床、杂色编织,悉不坐卧;不畜一切细软诸席,不坐一切象荐马荐,不以细软上妙衣服用敷床卧,其止息床不置二枕,亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕;终不观视象斗、马斗、车斗、兵斗、若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等斗,亦不故往观视军阵;亦不故听吹贝、鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、伎乐之声,除供养佛;摴蒲围棋、波罗塞戏、师子象斗、弹棋六博、拍鞠掷石、投壶牵道、八道行成,一切戏笑悉不观作;终不瞻相手足面目,不以爪镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮,亦不仰观虚空星宿,除欲解睡;不作王家往返使命,以此语彼,以彼语此,终不谀谄邪命自活,亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑恐怖、丰乐安隐之事。善男子,是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子,菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒,与性重戒等无差别。 “善男子,菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已,作是愿言:‘宁以此身投于炽然猛火深坑,终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒,与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁周匝缠身,终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此口吞热铁丸,终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁卧此身大热铁上,终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此身受三百鉾,终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以此身投热铁镬,终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁椎打碎此身,从头至足令如微尘,不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以热铁挑其两目,不以染心视他好色。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以铁锥周遍刺身,不以染心听好音声。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割去其鼻,不以染心贪嗅诸香。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利刀割裂其舌,不以染心贪著美味。’复次,善男子,菩萨摩诃萨复作是愿:‘宁以利斧斩斫其身,不以染心贪著诸触。’何以故?以是因缘,能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。迦葉,是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已,悉以施与一切众生,以是因缘,愿令众生护持禁戒,得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。 “善男子,菩萨摩诃萨修持如是清净戒时,即得住于初不动地。云何名为不动地耶?菩萨住是不动地中,不动不堕,不退不散。善男子,譬如须弥山,随蓝猛风不能令动堕落退散;菩萨摩诃萨住是地中亦复如是,不为色声香味所动,不堕地狱、畜生、饿鬼,不退声闻、辟支佛地,不为异见邪风所散而作邪命。复次,善男子,又不动者,不为贪欲恚痴所动;又不堕者,不堕四重;又不退者,不退还家;又不散者,不为违逆大乘经者之所散坏。复次,善男子,菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动,不为阴魔所堕,乃至坐于道场菩提树下,虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提,亦复不为死魔所散。 “善男子,是名菩萨摩诃萨修习圣行。善男子,云何名为圣行?圣行者,佛及菩萨之所行故,故名圣行。以何等故名佛菩萨为圣人耶?如是等人有圣法故,常观诸法性空寂故,以是义故,故名圣人;有圣戒故,故名圣人;有圣定慧故,故名圣人;有七圣财,所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故,故名圣人;有七圣觉故,故名圣人。以是义故,复名圣行。 “复次,善男子,菩萨摩诃萨圣行者,观察是身,从头至足,其中唯有发毛爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾肾心肺、肝胆肠胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目泪、肪膏脑膜、骨髓脓血、脑骸诸脉。菩萨如是专念观时:‘谁有是我?我为属谁?住在何处?谁属于我?’复作是念:‘骨是我耶?离骨是耶?’菩萨尔时除去皮肉,唯观白骨,复作是念:‘骨色相异,所谓青黄白色、鸽色,如是骨相亦复非我。何以故?我者亦非青黄白色及以鸽色。’菩萨系心作是观时,即得断除一切色欲。 “复作是念:‘如是骨者从因缘生。依因足骨以拄踝骨,依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨,依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨,依因膝骨以拄髀骨,依因髀骨以拄臗骨,依因臗骨以拄腰骨,依因腰骨以拄脊骨,依因脊骨以拄肋骨;复因脊骨上拄项骨,依因项骨以拄颔骨,依因颔骨以拄牙齿,上有髑髅;复因项骨以拄肩骨,依因肩骨以拄臂骨,依因臂骨以拄腕骨,依因腕骨以拄掌骨,依因掌骨以拄指骨。’菩萨摩诃萨如是观时,身所有骨一切分离,得是观已即断三欲:一、形貌欲,二、姿态欲,三、细触欲。 “菩萨摩诃萨观青骨时,见此大地,东西南北、四维、上下悉皆青相。如青色观,黄白鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时,眉间即出青黄赤白鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像,见已即问:‘如此身者,不净因缘和合共成,云何而得坐起行住、屈伸俯仰、视瞬喘息、悲泣喜笑?此中无主,谁使之尔?’作是问已,光中诸佛忽然不现。复作是念:‘或识是我,故使诸佛不为我说。’复观此识,次第生灭犹如流水,亦复非我。复作是念:‘若识非我,出息入息或能是我。’复作是念:‘是出入息直是风性,而是风性乃是四大,四大之中,何者是我?地性非我,水火风性亦复非我。’复作是念:‘此身一切悉无有我,唯有心风,因缘和合,示现种种所作事业。譬如咒力幻术所作,亦如箜篌随意出声。是故此身如是不净,假众因缘和合共成,当于何处而生贪欲?若被骂辱,复于何处而生瞋恚?如我此身三十六物不净臭秽,何处当有受骂辱者?’若闻其骂,即便思惟:‘以何音声而见骂耶?一一音声不能见骂,若一不能,众多亦尔,以是义故,不应生瞋。’若他来打,亦应思惟:‘如是打者,从何而生?’复作是念:‘因手刀杖及以我身故得名打。我今何缘横瞋于他?乃是我身自招此咎,以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中,我身亦尔,有身有打。我若不忍,心则散乱;心若散乱,则失正念;若失正念,则不能观善不善义;若不能观善不善义,则行恶法;恶法因缘,则堕地狱、畜生、饿鬼。’菩萨尔时作是观已,得四念处;得四念处已,则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已,则能堪忍贪欲恚痴,亦能堪忍寒热饥渴、蚊虻蚤虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞,身心苦恼一切能忍,是故名为住堪忍地.” 迦葉菩萨白佛言:“世尊,菩萨未得住不动地净持戒时,颇有因缘得破戒不?” “善男子,菩萨未得住不动地,有因缘故可得破戒.” 迦葉言:“唯然,世尊,何者是耶?” 佛告迦葉:“若有菩萨知以破戒因缘,则能令人受持爱乐大乘经典,又能令其读诵通利,书写经卷,广为他说,不退转于阿耨多罗三藐三菩提,为如是故故得破戒。菩萨尔时应作是念:‘我宁一劫若减一劫,堕阿鼻地狱受此罪报,要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’迦葉,以是因缘,菩萨摩诃萨得毁净戒.” 尔时,文殊师利菩萨白佛言:“世尊,若有菩萨摄取护持如是之人,令不退转菩提之心,为是毁戒,若堕阿鼻地狱,无有是处.” 尔时,佛赞文殊师利:“善哉!善哉!如汝所说。我念往昔,于阎浮提作大国王,名曰仙预,爱念敬重大乘经典,其心纯善,无有粗恶、嫉妒、悭吝,口常宣说爱语善语,身常摄护贫穷孤独,布施精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典,十二年中事婆罗门供给所须。过十二年施安已讫,即作是言:‘师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心。’婆罗门言:‘大王,菩提之性是无所有,大乘经典亦复如是。大王云何乃欲令人同于虚空?’善男子,我于尔时心重大乘,闻婆罗门诽谤方等,闻已即时断其命根。善男子,以是因缘,从是已来不堕地狱。善男子,拥护摄持大乘经典,乃有如是无量势力。 “复次,迦葉,又有圣行,所谓四圣谛,苦、集、灭、道。迦葉,苦者逼迫相,集者能生长相,灭者寂灭相,道者大乘相。复次,善男子,苦者现相,集者转相,灭者除相,道者能除相。复次,善男子,苦者有三相:苦苦相、行苦相、坏苦相;集者,二十五有;灭者,灭二十五有;道者,修戒、定、慧。复次,善男子,有漏法者有二种,有因有果;无漏法者亦有二种,有因有果。有漏果者,是则名苦;有漏因者,则名为集;无漏果者,则名为灭;无漏因者,则名为道。 “复次,善男子,八相名苦,所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦;能生如是八苦法者,是名为集;无有如是八法之处,是名为灭;十力、四无所畏、三念处、大悲,是名为道。 “善男子,生者出相,所谓五种:一者、初出,二者、至终,三者、增长,四者、出胎,五者、种类生。 “何等为老?老有二种:一、念念老,二、终身老。复有二种:一、增长老,二、灭坏老。是名为老。 “云何为病?病谓四大毒蛇互不调适,亦有二种:一者、身病,二者、心病。身病有五:一者、因水,二者、因风,三者、因热,四者、杂病,五者、客病。客病有四:一者、非分强作,二者、忘误堕落,三者、刀杖瓦石,四者、鬼魅所著。心病亦有四种:一者、踊跃,二者、恐怖,三者、忧愁,四者、愚痴。复次,善男子,身心之病凡有三种。何等为三?一者、业报,二者、不得远离恶对,三者、时节代谢。生如是等因缘、名字、受分别病。因缘者,风等诸病;名字者,心闷肺胀、上气嗽逆、心惊下痢;受分别者,头痛、目痛、手足等痛。是名为病。 “何等为死?死者,舍所受身。舍所受身亦有二种:一、命尽死,二、外缘死。命尽死者亦有三种:一者、命尽非是福尽,二者、福尽非是命尽,三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种:一者、非分自害死,二者、横为他死,三者、俱死。又有三种死:一、放逸死,二、破戒死,三、坏命根死。何等名为放逸死?若有诽谤大乘方等般若波罗蜜,是名放逸死。何等名为破戒死耶?毁犯去来现在诸佛所制禁戒,是名破戒死。何等名为坏命根死?舍五阴身,是名坏命根死。如是名曰死为大苦。 “何等名为爱别离苦?所爱之物破坏离散。所爱之物破坏离散亦有二种:一者、人中五阴坏,二者、天中五阴坏。如是人天所爱五阴分别校计有无量种,是名爱别离苦。 “何等名为怨憎会苦?所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种:所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分别校计有无量种,如是则名怨憎会苦。 “何等名为求不得苦?求不得苦亦有二种:一者、所希望处求不能得,二者、多用功力不得果报。如是则名求不得苦。 “何等名为五盛阴苦?五盛阴苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦,是故名为五盛阴苦。 “迦葉,生之根本,凡有如是七种之苦,老苦乃至五盛阴苦。迦葉,夫衰老者,非一切有。佛及诸天,一向定无。人中不定,或有或无。迦葉,三界受身,无不有生,老不必定,是故一切生为根本。迦葉,世间众生颠倒覆心,贪著生相,厌患老死;菩萨不尔,观于初生,已见过患。 “迦葉,如有女人入于他舍。是女端正颜貌美丽,以好璎珞庄严其身。主人见已,即便问言:‘汝字何等?系属于谁?’女人答言:‘我身即是功德大天。’主人问言:‘汝所至处,为何所作?’女天答言:‘我所至处,能与种种金、银、琉璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙、象马车乘、奴婢仆使。’主人闻已,心生欢喜踊跃无量:‘我今福德故令汝来至我舍宅。’即便烧香,散华供养,恭敬礼拜。复于门外更见一女,其形丑陋,衣裳弊坏,多诸垢腻,皮肤皴裂,其色艾白。见已问言:‘汝字何等?系属于谁?’女人答言:‘我字黑闇。’复问:‘何故名为黑闇?’女人答言:‘我所行处,能令其家所有财宝一切衰耗。’主人闻已,即持利刀,作如是言:‘汝若不去,当断汝命。’女人答言:‘汝甚愚痴,无有智慧。’主人问言:‘何故名我痴无智慧?’女人答言:‘汝家中者即是我姊,我常与姊进止共俱。汝若驱我,亦当驱姊。’主人还入问功德天:‘外有一女,云是汝妹,实为是不?’功德天言:‘实是我妹。我与此妹行住共俱,未曾相离。随所住处,我常作好,彼常作恶;我作利益,彼作衰损。若爱我者,亦应爱彼;若见恭敬,亦应敬彼。’主人即言:‘若有如是好恶事者,我皆不用,各随意去。’是时二女便共相将,还其所止。尔时,主人见其还去,心生欢喜,踊跃无量。是时,二女复共相随至一贫家。贫人见已,心生欢喜,即请之言:‘从今已往,愿汝二人常住我家。’功德天言:‘我等先已为他所驱,汝复何缘俱请我住。’贫人答言:‘汝今念我,我以汝故复当敬彼,是故俱请令住我家。’迦葉,菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天,以生当有老病死故,是以俱弃曾无受心。凡夫愚人不知老病死等过患,是故贪受生死二法。 “复次,迦葉,如婆罗门幼稚童子,为饥所逼,见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已,呵责之言:‘汝婆罗门,种姓清净,何故取是粪中秽果?’童子闻已,赮然有愧,即答之言:‘我实不食,为欲洗净,还弃舍之。’智者语言:‘汝大愚痴,若还弃者,本不应取。’善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,于此生分不受不舍,如彼智者呵责童子。凡夫之人欣生恶死,如彼童子取果还弃。 “复次,迦葉,譬如有人四衢道头器盛满食,色香味具而欲卖之。有人远来,饥虚羸乏,见其饭食色香味具,即指问言:‘此是何物?’食主答言:‘此是上食,色香味具。若食此食,得色得力,能除饥渴,得见诸天;唯有一患,所谓命终。’是人闻已,即作是念:‘我今不用色、力、见天,亦不用死。’即作是言:‘食是食已若命终者,汝今何为于此卖之?’食主答言:‘有智之人终不肯买。唯有愚人,不知是事,多与我价,贪而食之。’善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故?以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴,随有生处皆悉贪爱,以其不见老病死故。 “复次,善男子,譬如毒树根能杀人,枝干、茎节、皮叶、华实悉亦能杀。善男子,二十五有受生之处,所受五阴亦复如是,一切能杀。 “复次,迦葉,譬如粪秽多少俱臭。善男子,生亦如是,设寿八万下至十岁,俱亦受苦。 “复次,迦葉,譬如崄岸,上有草覆,于彼岸边多有甘露,若有食者,寿天千年,永除诸病,安隐快乐。凡夫愚人贪其味故,不知其下有大深坑,即前欲取,不觉脚跌堕坑而死;智者知已,舍离远去。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,尚不欲受天上妙食,况复人中?凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸,况复人天上妙肴馔而能不食? “迦葉,以如是譬及余无量无边譬喻,当知是生实为大苦。 “迦葉,是名菩萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。 “迦葉,云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦?老者,能为嗽逆上气,能坏勇力、忆念进持、盛年快乐、憍慢贡高、安隐自恣,能作背偻、懈怠懒堕、为他所轻。 “迦葉,譬如池水,莲华满中,开敷鲜荣,甚可爱乐,值天降雹,悉皆破坏。善男子,老亦如是,悉能破坏盛壮好色。 “复次,迦葉,譬如国王,有一智臣善知兵法,有敌国王拒逆不顺,王遣此臣往讨伐之,即便擒获将来诣王;老亦如是,擒获壮色,将付死王。 “复次,迦葉,譬如折轴无所复用;老亦如是,无所复用。 “复次,迦葉,如大富家,多有财宝、金银、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、玛瑙,有诸怨贼若入其家,即能劫夺悉令空尽。善男子,盛年好色亦复如是,常为老贼之所劫夺。 “复次,迦葉,譬如贫人,贪著上膳细软衣裳,虽复希望而不能得。善男子,老亦如是,虽有贪心欲受富乐,五欲自恣而不能得。 “复次,迦葉,如陆地龟,心常念水。善男子,人亦如是,既为衰老之所干枯,心常忆念壮时所受五欲之乐。 “复次,迦葉,犹如秋月所有莲华,皆为一切之所乐见,及其萎黄,人所恶贱。善男子,盛年壮色亦复如是,悉为一切之所爱乐,及其老至,众所恶贱。 “复次,迦葉,譬如甘蔗,既被压已,滓无复味;壮年盛色亦复如是,既被老压,无三种味:一、出家味,二、读诵味,三、坐禅味。 “复次,迦葉,譬如满月,夜多光明,昼则不尔。善男子,人亦如是,壮则端严形貌瑰玮,老则衰羸形神枯瘁。 “复次,迦葉,譬如有王,常以正法治国理民,真实无曲,慈愍好施。时为敌国之所破坏,流离逃迸,远至他土。他土人民见而愍之,咸作是言:‘大王往日正法治国,不枉万姓,如何一旦流离至此?’善男子,人亦如是,既为衰老所坏败已,常赞壮时所行事业。

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