四库全书 / 经 / 大乘涅槃部 / 大般泥洹经 / 大般泥洹经卷第五 /

佛复告迦葉：“雁、鹤、舍利鸟者，所谓种种无常、苦、空、非我等法，如众雁、鹤、舍利之鸟.” 迦葉白佛：“此义云何?” 佛告迦葉：“有法无常，有法是常，有法是苦，有法是乐，有法是我，有法非我。譬如田夫种植五谷及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想；至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何？真实现故.” 迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何五谷之常与如来同不磨灭耶?” 佛告迦葉：“犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时，岂不坏耶？善男子，莫于譬喻而生是问。一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳！随世言说以彼为喻.” 迦葉菩萨白佛言：“唯然，世尊，善哉斯说!” 佛告迦葉：“如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，诸众生等修无常想；闻此经已，若善男子、善女人所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。 “复次，善男子，譬如金师销镕其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想；闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。 “复次，善男子，譬如有人种甘蔗、胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油、石蜜成已乃知真味。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想；闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归方等般泥洹经。所以者何？如来之性究竟说故。是故我说，有法无常，有法是常。 “如舍利鸟，忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想？若无有想不应有寿，有寿无想何有想阴、界、入之名？又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎？为依枝条？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深。当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义。斯等皆是诸佛之法，尚无心意，何有忧悲？忧悲若无，教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信。但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：‘云何空中而得安立如心意转？’如是所说，尚无心意，何有忧悲？忧悲若无，罗睺罗喻是则不实。如虚空中，如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想。闻般泥洹而作是念：‘何有忧悲？’闻其转者常有忧悲，是故如来常住。若无常者无有忧悲，而今如来非是无常。如来忧悲及无忧悲悉不能知，下者知下，不知中上；中者知中下，不知其上；唯有上者，一切悉知。其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界；如来悉知，是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想。是故我说，有法是我，有法非我，如舍利鸟。 “复次，善男子，譬如雁、鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法，或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐.” 迦葉白佛：“其义云何?” 佛告迦葉：“所谓如如.” 迦葉白佛：“云何众生得泥洹乐?” 佛言：“迦葉，如我先说一切诸行无生老死，所谓： “若无放逸， 是处不死， 若其放逸， 是为死径。 无放逸者， 得不死处， 若放逸者， 常处生死。 “若放逸者是有为行，彼有为行则为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行则为大苦，不趣泥洹是为死径。无放逸者是不作行，虽复作行亦不生死，是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快乐。是故如来有说苦法、有说乐法、有说非我、有说是我。如鸟飞空不见其迹，无有天眼烦恼未断，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教。其诸众生无有天眼而计吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。 “犹如明目住山顶， 谛了其地愚夫等， 如来道眼升慧台， 无忧忧念群生类。 “如是无量烦恼悉灭，名住山顶。观其无量烦恼炽然下劣众生谁为登慧台，何名为无忧？若无忧者，云何名为忧念世间？若泥洹灭尽，何有观愚者？若使如来泥洹灭尽，云何能升智慧高台？若当泥洹，云何山顶能观其下？智慧台者，谓灭尽泥洹无忧忧念者，谓是如来忧念世间无量群生。山顶者谓解脱。住者，行人。地者，有为行。愚者，无巧方便说。谛了者，正觉也。如来者，忧苦永离是常法故。以自离忧，见被利刺忧恼众生为之生忧。若使如来永离忧者不名正觉，随彼众生应受化者，如来等正觉即为彼现。是故当知如来常住，种种示现犹如雁、鹤、舍利之鸟.”