四库全书 / 经 / 大乘五大部外重译经 / 持世经 / 持世经卷第四 /

“持世，何谓菩萨摩诃萨善知有为、无为法，得有为、无为法方便？持世，菩萨摩诃萨正观择有为、无为法。 “云何为正观择？是有为法无有作者、无有受者，是有为法自生自堕数中，是故名有为法。是有为法以虚妄因缘和合行。云何为行自堕数中？以二相缘知故，名有为法生。是法无有作者、无使作者，是法自生无能起作者，是故说名有为法。是诸有为法不在内、不在外、不在中间，不合不散，从虚妄根本分别起，无明因缘故皆无所有，但以诸行力故有用。是法无有作者、无有起者，是名有为。有为者即是系义，随凡夫颠倒所贪著说。智者通达不得有为法，不得有为所摄法，智者所不数故名有为法。何以故？诸智者不得有为分别，为凡夫世俗假名故，分别是有为。贤圣不随一切诸法名数，诸贤圣离诸法名数，是故说得无为者，名为贤圣。智者通达一切有为法皆是无为，是故不复起作诸业。智者知见一切有为法起相虚诳妄想，是故不复起作有为。何以故？有为法无有定性，一切有为法皆无性无起作。何以故？持世，无有行有为缘而能通达无为。通达无为者，更不复缘有为。云何为通达？智者见一切有为法皆虚妄，无有根本无所系属，不堕数中，如是观时不复贪著有为缘，亦不取有为法。何以故？持世，非离有为得无为，非离无为得有为。有为如实相，即名无为。何以故？有为中无有为，无为中无无为，但为颠倒相应众生令知见有为法故，分别说是有为法、是无为法，是有为相、是无为相。于是中何等为有为相？所谓生、灭、住异。何等为无为相？所谓无生、无灭、无住异。是有为相、无为相，但为引导凡夫故说。 “持世，有为法无生相、无灭相、无住异相，是故说生灭住异相无相无生。若是有为法定有三相，佛当决定说，如是相是生，如是相是灭，如是相是住异。持世，如如来说一切法皆是无相。持世，无生若当有相，无灭若当有相，无住异若当有相，佛应决定说是无为相。持世，若无为有相有说即非无为，以说相故。但凡夫以数法故，说有为三相，所谓生、灭、住异；无为三相，所谓无生、无灭、无住异。 “持世，若人通达知见有为、无为法，是人更不复有生、灭、住异，是故说得无为者。持世，生灭者，即是见集没义。若法无集则无有没，若不起集则不有退亦无住异。持世，是名有为如实知见。若人如实知见有为则不堕数中，所谓生、灭、住异。菩萨如是思惟有为、无为法，不见有为法与无为法合，亦不见无为法与有为法合，但作是念：‘有为法如实相，即是无为。’则更不复有所分别。若不分别有为、无为法，即是无为法。若分别是有为、是无为，则不能通达无为。断一切分别，是名通达无为。如实通达缘性断诸缘故，不在数不在非数。持世，是名菩萨摩诃萨有为、无为法方便，所谓于诸法无所住无所系，亦不贪受若有为、若无为法。