四库全书 / 经 / 小乘单译经 / 禅秘要法经 /

“尔时，复当自观己身及以他身：‘我身、他身，从颠倒起，实无我所。若有我者，云何忽然见此饿鬼来在我边？’尔时，复见无量饿鬼，其身长大，无量无边。头如太山，咽如丝发，饥火所逼，叫唤求食。见此事已，当起慈心，以身施鬼。饿鬼得已，噆食其体，即便饱满。见是事已，复当更教观众多饿鬼。见诸饿鬼，绕身四匝，如前以身食诸饿鬼。见此事已，复教摄身使心不散，自观己身是不净聚。作是观时，寻自见身，脓血诸肉，皆段段坏，聚在前地。见诸众生，争取食之。既见此事，复当自观其身，从诸苦生，从诸苦有，是败坏法，不久磨灭，饿鬼所食。作是相时，忽见身内心处有猛火，烧前池上一切莲华，及诸饿鬼。众恶丑形，及与池水，泓然都尽。 “见此事已，复当更教谛观己身，如前完具，身体平复。复当更观己身，一切毛孔。以慈心故，血变成乳，从毛孔出，在地如池，众乳盈满。复见众多饿鬼，至此池上，以宿罪故，不得乳饮。尔时，慈心视鬼如子，欲令饮乳。以鬼罪故，乳变成脓，斯须之间。复更慈心，以慈心故，身毛孔中，一切乳出，胜前数倍。念诸饿鬼，饥苦所逼，何不来饮？尔时饿鬼，其形长大，数十由旬，举足下足，如五百乘车声，来至行者前，唱言：‘饥！饥！’尔时行者，即以慈心施乳令饮。饿鬼饮时，至口变化为脓。虽复为脓，以行者慈心故，即得饱满。见鬼饱已，复自观身，即自见身，足下火出，烧前众生及以诸树，泓然都尽。 “尔时，若见众多异类，复还系念谛观己身，使心不动寂寞无念。既无念想，当发誓愿：‘愿后世生，不受后有，不乐世间。’作此誓已，寻见前地，犹如琉璃。见琉璃下，有金色水。自见己身，与地正等，与水色同。其水温暖，水中生树，如七宝树，枝叶蓊郁。上有四果，果声如铃，演说苦、空、无常、无我。闻此声已，自见己身，没于水中，往趣树所。谛自观身，顶上水出，弥漫琉璃池中。忽然之顷，复有火起，火中生风，犹如琉璃。复见顶上，从顶坚强，至乎脚足，犹如金刚。复有火起，烧金刚尽，温水枯涸。寻更观身，我前见身内池中忽然有树，枝叶具足。树端有果，其声如铃，演说苦、空、无常、无我清净之法。如此妙果，有好音声，香味具足，‘我今宜食！’作此想已，即仰攀树，取果食之。才得一果，其味甘美，无物可譬。既食果已，见树干枯。其余三果，尚有光明。食果之后，身心恬澹，无忧喜想。自观心识，是败坏法，从诸苦有，诸苦根本，识为因缘。今观此识，如水上泡，无有暂停。四大无主，身无有我，识无依止。如是诸法，复七七四十九遍，谛观心识，是败坏法。尔时自见己身，白如珂雪，节节相柱。 “复当更教，自以右手，摩触此身。见身如尘，骨末如粉，如粉尘地。寻复更教，观身如气，从数息有；身如气囊，无有暂停。复当更教，寻自观身，如前还为一白骨人。见骨人已，自观己身，如前还散，犹如微尘，如人以粉用涂于地。寻见地上，有青色骨人。复如前观，末此青色骨人，以用涂地。复更观身，如青微尘。尘变成骨人。其骨尽黑。复当如前以末涂地。复自观身。犹如黑地。见黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇来逼身。吐毒欲害。不能为害。即变为火。自烧己身。尔时空中有自然声，恒说苦、空、无常、无我等法。见此事时，一一毒蛇，八十八头，为火所焚。见此事时，空中自然有水，洒毒蛇身，众火尽灭，八十八头，一切都消。出定之时，觉身安乐恬怕无为。 “复当更教，自观己身，无高大想。寻复见身，自然高大，明显可观，如七宝山。自见己心，如摩尼珠。尔时复当如上观空。作观空时，自觉己身，和悦柔软快乐无比。前莲华上，七宝色光，流入己心。在摩尼珠中，满足十过，七支七色，皆悉具足。自观身空，亦无众想。尔时顶上有自然光，似金色云，亦如宝盖，色复似银，从顶上入，覆摩尼珠光上。出定入定，恒见此事。见此事者，自然不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒.” 佛告阿难：“佛灭度后，四部弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，作此观者，名第二十六正观，亦名得须陀洹道。若得此观，要当审实，使身自然离五种恶，合修多罗，不违毗尼，随顺阿毗昙。此名须陀洹果相.” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 佛告阿难：“若有行者，得此观者，宜当密藏，勿妄宣传！但当一心勤行精进。勤行精进已，复当更教，谛观地大。地大观法，亦如上说。观地大已，次教观水大。观水大者，自观己身，身中诸水，身如琉璃，刚强难坏。若见自身，悉皆是水，当教易观。若复见身，尽成琉璃，亦教易观。观于地大，使琉璃身，犹如微气，见水从眼中现。若见此事，名细微四大观。复当更教，从头已上，使水满中，见水从眼中出，亦不堕地。自见己眼，如水上沫，亦满水中。若见此事，头水不温不冷，调和得所。水若温者，是假伪观。水色澄清，不温不凉。次当更教，观腰已上水，不温不冷。复观咽喉，如琉璃筒，水入胸中，次下至腹，及乃[月+坒]膝，莫令入臂。使水澄清，如玻瓈精色。若觉水温，乃是真观。 “此想成已，复教通彻四支诸节，水皆满中，如琉璃器持用盛水，渐渐广大，见满一床，外人亦见。若见此水清冷，乃是真水。若见余相，不名真实。入水光三昧，渐渐广大满一室内，水皆澄清，如琉璃气；渐渐广大，遍满三千大千世界。见此事时，当于静处一心安坐，敕诸同学，皆使清净，不令愦闹。尔时复当见水上紫焰起，当自忆想：‘此水从何处起？云何当尽？若言我是水者，我身无我。前已观无我，今从无法中，水从何起？’作是念时，水性如气，渐渐从顶上没。水稍稍尽，唯身皮在。自见己身，极为微薄，无物可譬，如微尘草束。复见身内，忽然有火，烧身都尽。观身无所，永无有我。我及众生，一切都无。尔时行者，心意恬怕，极为微细，无物可譬。此想成时，名第二十七真无我观，亦名灭水大想，亦名向斯陀含。其余微细贤圣法界，微妙难胜，不可具说。行者坐时，修诸三昧，得无我三昧时，当自然见佛.” 佛告阿难：“汝今好受持是真实水大微妙境界，广为未来一切众生，敷演广说.” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 佛告阿难：“得此观已，复当更教水大观法。此水大观，极为微细。使此水大与火大合，见身如气，如琉璃影。观脐四边，火焰俱起。见于火焰，犹如日映。若见脐上有火光起，或有从鼻中出，或有从口中出，耳眼随意出入。若见此事，见一切火，从毛孔出。火出之后，有绿色水，寻从火后。自见身中，水上火下，火上水下，观身无身。此想成时，见身水火，不温不冷，身心寂尔，安住无碍。此名斯陀含果，亦名境界实相。 “见此事时，出定入定，恒不见身。入定之时，外人亦见水火，从毛孔出，从毛孔入。贪淫多者，见火从顶上入，从身根出，然后遍满身体，水亦复然。复当自观头上火，如阎浮檀那金光云盖。或见身下，如七宝华。心中恬静，安隐快乐；世间乐事，无以为譬。出定之时，身亦安乐，令外众生见已禅定三昧安隐金光金色，帝释诸天恭敬礼拜，并言：‘大德，汝今苦尽，必定当成斯陀含果。’闻已欢喜，修身禅定，心无系碍，安隐快乐，游戏无我三昧中，亦渐入空三昧门；无愿、无作诸三昧等，悉现在前。如此微妙善胜境界，行者坐时，于禅定中，自然分别。若钝根者，大师世尊现前为说。以见佛故，闻法欢喜，应时即得斯陀含道。复当至心覆寻前观，经二十五反，极令明利.” 佛告阿难：“汝好持此第二十九水大观，慎勿忘失！得此观者，亦名斯陀含，亦名善往来往。宿世善根业因缘故，遇善知识清净法行，汝乃当得此斯陀含道.” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 佛告阿难：“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若得此微妙水大观已，复当更教安隐微妙最胜奇特火大观法。作此观时，自见脐中微妙火光，状如莲华，其色光明，如和合百千万亿阎浮檀那金。见此事已，复当更教观身内火。观内火时，自见心火，常有光明，过于百千万亿明月神珠。心光清净，亦复如是。出定入定，如人持明火珠行，虑恐他见。唯自心中，明了如是，他人不见。渐渐大明，见身犹如玻瓈明镜，见心亦如明月神珠；虑他人见，他人其实不见此事。入定之时，以心明故，见三千大千世界粗相，见阎浮提须弥山，及大海水，悉皆了了。复见大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王，焰出诸火。 “见此事已，尔时见佛，为其广说九次第定。九次第定者，九无碍，八解脱。如此等观，不须豫受，佛现前故，佛自为说。其利根者，闻佛说法九无碍道中，应时即得阿罗汉道，超越阿那含地；如好白氎，易染为色。若钝根者，复当更教风大观法。风大观法者，见一切风，极为微细，细中细者，可以心眼见，而不可具说。风复杂火，火复杂风，水入火中，风入水中，火入风中。风、火、水等，各随毛孔，如意自在。或复有风，十色具足，如十宝光，从身毛孔出，从顶上入；从脐中出，从足下入；一切身分中出，从眉间入；从眉间出，从一切身分入。如此种种无量境界，贤圣光明，贤圣种子，诸贤圣法，皆从此风大中起，从此风大中入。此风大观，具足相貌微妙境界，唯阿罗汉，能广分别，不可具说。行者坐时，当自然见。若见此事，练诸烦恼，成阿那含。此风大观，名第三十阿那含相应境界相.” 佛告阿难：“汝好受持是阿那含相应最胜境界风大观法，慎勿忘失!” 尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。 如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与千二百五十比丘俱。 尔时，尊者摩诃迦葉，有一弟子，是王舍大城苦得尼揵子儿，名阿只达多。求尊者摩诃迦葉，出家学道，修行苦行，具十二头陀。经历五年，得阿那含果，不能增进成阿罗汉。即从座起，至迦葉所，整衣服，叉手合掌，顶礼摩诃迦葉，白言：“和尚，我随和尚，勤修精进，如救头然，已经五年。今得住于阿那含果，身心疲懈，不能增进无上解脱。唯愿和尚，为我速说.” 尔时，摩诃迦葉即入三昧，观比丘心，知此比丘不尽诸漏，从此命终，生阿那含天。从三昧起，告言：“法子，我今身心，一切自在，入自在三昧。观汝宿世所有业报，于此身上，无缘得成罗汉道.” 阿只达多闻此语已，悲泣雨泪，白言：“和尚，如我今者，不乐生天。如困病人求无常力，我畏生死，亦复如是.” 尔时，迦葉告言：“法子，善哉！善哉！善男子，夫生死恶，犹如猛火，烧灭一切，甚可厌患！我观汝根，不得明审。又复世尊，与诸比丘，在祇陀林。我今与汝俱往佛所.” 时彼比丘，著衣持钵，随迦葉后，诣祇陀林，到于佛所。见佛世尊，身如金山，处大众中，威德自在，三十二相、八十种好，皆悉备足。为佛作礼，绕佛七匝，却住一面，胡跪合掌，白言：“世尊，我此弟子阿只达多，随从我后，修十二头陀，住深禅定，至阿那含，不能增进竭烦恼海。唯愿天尊，为说甚深灌顶甘露净解脱行.” 尔时，世尊告阿只达言：“善哉！善哉！阿只达，快问是事。吾当为汝分别解脱，谛听善思！乃往过去无央数世，彼世有佛，名大光明如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。彼佛出世，三种示现，教化众生。度人周讫，于像法中，有一大国，名波罗奈，王名梵摩达多。王有太子，名忍辱铠，坚发甚深阿耨多罗三藐三菩提心，求一切种智，自誓不杀，修十善业，于六波罗蜜无疲厌心。 “时彼国中有一长者，名日月音，自在无量，唯有一子，忽遇热病，风大入心，狂乱无智，手执利剑，走入巷陌杀害众生。时彼长者，爱念子故，手擎香炉，至四城门外，烧香散华，发大誓愿，而作是言：‘世间若有神仙圣人医师咒师，能救我子狂乱病者，一切所有，悉用奉施。’尔时，太子出城游戏，见大长者，修于慈心，为子求愿，心生欢喜，而作是言：‘此大长者，勤修慈心，普为一切。而长者子，遇大重病，愿诸神仙，必兴慈悲，来至此处，救长者子。’语顷即有一大仙人，从于雪山，腾虚而至，名曰光味，至长者所，告长者言：‘汝子所患，从热病起。因热病故，生大瞋恚，心脉悉开，风大入心，是故发狂。如此病者，如仙经说：风大动者，当须无瞋善男子心血，以用涂身；须善人髓，服如大豆，可得除愈。’ “尔时，长者闻仙人说，即于路中，顶礼太子，白言：‘地天大仙人，说我子所患，当用慈心无瞋人血及以骨髓，乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子，破骨出髓，持与令服。唯愿太子，听许此事。’尔时，太子告言：‘长者，我闻佛说：若有众生苦恼父母，堕大地狱，无有出期。云何长者自破身体，欲令子差？且忍须臾！当为长者作大方便。’尔时，长者闻太子敕，心大欢喜，礼太子足，还至家中，象负其子，送与太子。太子见已，醍醐灌之。 “尔时，仙人告太子言：‘设以此药，灌此男子，经九十日，终不可差。要得慈心无瞋人血。’尔时，太子内自思惟：‘除我身外，其余众生，皆当起瞋。我今为此救诸病苦，济生死命，誓求佛道。于未来世，若得成佛，亦当施此法身常命。’作此誓已，即刺身以血涂彼大长者子，破骨出髓，与之令服。长者子服已，病得除愈。是时，太子以破骨故，迷闷躄地。 “尔时，天地六种震动。释、梵、护世，无数天子，佥然俱下，到太子所，告太子言：‘汝今以身济病众生，欲求何等？为求帝释、魔王、梵天、转轮圣王？三界之中，欲求何等？’尔时，太子白帝释言：‘我今所求，亦不欲三界之中尊荣豪贵。我所求者，乃愿欲成阿耨多罗三藐三菩提。’尔时，帝释闻此语已，告太子言：‘汝今刺身破骨出髓，身体战掉，有慨恨不？’尔时，太子即立誓愿：‘我从始刺身体，乃至于今，若无慨恨大如毛发，令我身体平复如故。’作此誓已，身体平复，如前无异。尔时，帝释见此事已，白太子言：‘太子威德，奇特无比，有强大志，必得成佛。太子成佛时，愿先度我。’作此誓时，太子默然，而说偈言： “‘愿我成佛时， 普度诸天人， 身心无挂碍， 普慈爱一切。 亦度于汝等， 令诸众生类， 皆住大涅槃， 永受于快乐。’ “尔时，太子说此偈已，诸天雨华，持以供养。复雨无量百千珍宝，积满宫墙。太子得已，持用布施，布施不止，修诸波罗蜜，皆悉满足，得成为佛.” 佛告迦葉：“尔时波罗奈国王者，今我父王阅头檀是。尔时月音长者，今汝摩诃迦葉是。尔时长者子，今阿只达比丘是。尔时忍辱铠太子者，今我释迦牟尼佛是。尔时帝释者，今舍利弗是.” 佛告迦葉：“此阿只发比丘，乃往过去，风大动故，发狂无知。是故今者入四大定，于风定中，心疑不行。设使此人，入风大定，观四大者，头破七分，心裂而死。当教此人修于慈心.” 尔时，世尊告阿只达：“汝今当观，一切众生，悉为五苦之所逼切。汝今应当生大慈心，欲免众苦，观色、受、想、行、识，悉皆无常、苦、空、无我.” 阿只达闻佛说此，豁然意解，应时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脱。即于佛前，踊身空中，作十八变。作十八变已，从空中下，顶礼佛足，白言：“世尊，如来今者为我宣说往昔因缘，及说慈心，广演四谛。我因佛力，寻时即破三界结业，成阿罗汉。唯愿天尊，为未来世浊恶众生，恶业罪故，生五浊世，如此众生，若修头陀行诸禅定得阿那含，如我心疑停住不行，当修何法得离苦际?” 佛告阿只达：“谛听！谛听！当善思之。如来今者因汝阿只达，普为未来世一切众生，广说从阿那含至阿罗汉，于其中间，所有微细一切境界，当自分别。若风病多者，入风大定时，因风大故，喜发狂病，当教观佛。教观佛者，教观如来十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处法。观此法时，自然得见无量色身，微细妙相好。或有诸佛，飞腾空中，作十八变。或有诸佛，一一相好，普现无量百千变化。 “见此事时，当起恭敬供养之心，作香华想，普散诸佛。然后复当自思惟言：‘我今身中五阴四大，皆悉无常，生灭不住，结使枝条，及使根本，皆悉无常。我所念者，念佛十力、四无所畏、十八不共、大慈大悲，如是功德庄严色身。犹如宝瓶盛如意宝珠，宝珠力故，映饰此瓶；珠无我所，瓶亦无住，但为众生。佛亦如是，无有色性及与色像，解脱清净。云何我今谛观如来十力，是处非处力乃至漏尽力，十八不共法，大慈大悲？云何更见无量色像？’作此想已，见真金像，满娑婆世界，行住坐卧四威仪中，皆说苦、空、无常、无我。 “虽见此事，复当起意想：‘是诸佛皆是戒、定、慧、解脱、解脱知见，十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处，如此功德所共合成。云何有色？’作此想时，一一谛观，令一切佛身心无碍，亦无色想。自见己身，如空中云。观五受阴，无诸性相。豁然欢喜，复还见身，如莲华聚，周匝遍满三千大千世界。见诸坐佛，坐己华上，为说甚深空、无我、无愿、无作圣贤十四境界门.” 佛告阿只达：“若有行者，见此事已，当教慈心。教慈心者，敬观地狱。尔时行者，即见十八地狱，火车炉炭、刀山剑树受苦众生，皆是己前身父母、宗亲眷属，或是师徒，诸善知识。见一一人，阿鼻地狱猛火烧身。或复有人，节节火然，或上剑树，或踏刀山，或投镬汤，或入灰河，或饮沸屎，或啖热铁丸，或饮融铜，或卧铁床，或抱铜柱，或入剑林碎身无数，或挑眼无数，持热铜丸安眼眶中。或见饿鬼，身形长大，数十由旬，啖火啖炭，或饮脓血变成融铜，举体火起，足跟铜流。或见闇冥铁围山间满中众生，状如罗刹，更相食啖。见诸夜叉，裸形黑瘦，双牙上出，头上火然，首如牛头，角端雨血。复见世间虎、狼、师子诸恶禽兽，更相啖食。复见一切诸畜生苦。或见阿修罗，割截耳鼻，受诸苦事。复见三界一切众生，为欲所使，悉受苦恼。观无想天，犹如电幻，不久当堕大地狱中。举要言之，三界二十五有一切众生，皆有三塗苦恼之业。 “尔时，行者观见三界受苦众生，其心明了，如观掌中，深起慈悲，生怜愍心。见诸众生，宿行恶业，故受恶报。见此事已，悲泣雨泪，欲生救护，尽其心力，不能救济。尔时，心中极生怜愍，厌患生死，不愿久处，心生惊怖，如人捉刀欲来害己。见此事已，更起慈悲，欲拔苦者，无奈之何。尔时，行者内自思惟：‘是诸众生，因于无明，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。’ “尔时，行者内自思惟：‘此无明者，从何处来？孚乳产生，遍满三界。观此无明，假于地大，而得成长；依于风大，而得动摇；因于地大，体坚不坏；火大照育；水成众性。如是动作，风性不住，水性随流，火性炎盛，地性坚鞕。此四大性，二上二下，诸方亦二。东方者，成色阴性；南方者，成受阴性；西方者，成想阴性；北方者，成行阴性；上方者，成识阴性。此五受阴，依无明有，从触受生，乐触因缘生于诸受，受因缘生爱取有，有因缘故生于三界；九十八使及诸结业，缠缚众生无有出期。如是诸业，从无明有，依痴爱生。此无明者，本相所出，从何而生？遍布三界，于诸众生为大缠缚。我今应观无明识相从何处起？此无明者，为是地大？为离地大？为与地合？为从地生？为从地灭？地性本空，推地无主，云何无明？起痴爱想缘行而有，而此诸行及爱取有，为从风起？为从水生？为火所照？如此四大，一一谛观，此诸大者，实无性相，同如实际，云何牵诸众生缠在三界，为大烦恼之所烧然？’作此思惟已，怖畏生死，患生天乐。观诸天宫，如梦如幻，如露如电，如呼声响。普见一切三界众生，犹如环旋，受苦无穷。见此事已愁忧，不乐世间，如驶水流，求涅槃道。刹那刹那顷，欲求解脱。