四库全书 / 经 / 宋元入藏诸大小乘经 / 海意菩萨所问净印法门经 /

菩提分法无边量　　悉能普摄离放逸 智常随住止观中　　十地次第今成证 乃至道树成智果　　若具十种法清净 菩萨得定名自说　　现修诸行净圆满 一切善道净胜上　　随诸地位净诸度 一切善法超胜高　　相好殊妙圆福果 坐菩提场善毕竟　　染法胜怨悉能断 积诸善法等须弥　　不思议光净成就 得是三摩地获福　　具二十法名净印 如日光明照世间　　证大菩提佛胜智 菩萨当坐道树已　　得八不共神通相 能于百佛刹土中　　广作利乐世间事 诸佛皆来施无畏　　赞言勇猛汝最胜 悉能已伏诸魔军　　证佛菩提胜无上 获此身心胜功德　　决定能成此佛印 此功德门若欲修　　当于菩提心坚勇 尔时世尊。复告海意菩萨摩诃萨言。海意。以是缘故。若诸菩萨欲得如是自说净印三摩地法门。及自说无垢慧者。当住二种之心。一者无浊乱心。二者无滓秽心。无浊乱心者。谓心自性清净明亮。而不容受客尘烦恼。法性常住本自光明。一切作意无所积集。无尘故离贪。无分别故离嗔。无我故离痴。清净遍净。毕竟无垢。自在光明如所解脱。一切法亦然。随住真如平等故。如所解脱一切法亦然。随住法界平等故。如所解脱一切法亦然。随住实际平等故。如所解脱一切法亦然。随住空平等。随住无相无愿无造无作无生无起诸平等故。如所解脱有为法亦然。随住无为法平等故。即此随住平等之法。无集无散。非智所知。此说名为无浊乱心。即以此法为他众生。及余补特伽罗。显明开示。于自他法不起动乱之想。此即是为无滓秽心。海意。具是无浊乱心。无滓秽心者。即能获得自说净印三摩地门。 尔时海意菩萨白佛言。世尊。此三摩地而极甚深。佛言。不得涯底故。海意又言。世尊。此三摩地而极难见。佛言。离二法故。又言世尊。此三摩地极难觉了。佛言。无我我所故。又言世尊。此三摩地而极难知。佛言。识智二法平等知故。又言世尊。此三摩地而无浊乱。佛言。得无碍解脱故。又言世尊。此三摩地而极微妙。佛言。离诸譬喻故。又言世尊。此三摩地而极精实。佛言。得金刚喻智故。又言世尊。此三摩地而不破坏。佛言。先后不破故。又言世尊。此三摩地悉无所著。佛言。一切有着随超越故。又言世尊。此三摩地得大光明。佛言。离诸痴瞑故。又言世尊。此三摩地而极清净。佛言。毕竟无染故。又言世尊。此三摩地本性无垢。佛言。离贪尘故。又言世尊。此三摩地而无所行。佛言。三界无行故。又言世尊。此三摩地而无戏论。佛言。超越戏论故。又言世尊。此三摩地无动。佛言。毕竟寂静故。又言世尊。此三摩地随入一切处。佛言。与虚空等故。 尔时海意菩萨复白佛言。世尊。若如是者。何能发起胜行。云何当获自说净印三摩地门。佛言海意。譬如有人欲与虚空而共战敌。时彼虚空乃被甲胄。菩萨亦复如是。欲得自说净印三摩地者。应当被于诸法平等甲胄庄严。何以故。海意。随有所灭即有所起。又复海意。识种子是有为。无表种子是无为。此三摩地非眼识所知。非耳鼻舌身意识所知。此三摩地不可表了。应知无知亦非无知此三摩地无表了相。于一切法平等觉了故。此名三藐三佛陀。又复海意。我不见有法是染相故。成等正觉。亦不见有法是净相故。成等正觉。若有相是染。即彼相是净。所谓自性清净相故。若彼自性清净相者。即是无相。若其无相即无行相。若无行相。即无少法而可表了。由无表故即一切法无所了知。若法无能表及无所表故。是中即无文字集现。若无文字可集现者。即所说如。此复何名即所说如。谓后如于前中亦复然。此即是名一切诸法三世皆空。复何名空。所谓无作。即此无作。亦复无作。亦非无作。是故此说名之为空。所言无作义复云何。无作者。谓无现前诸行造作。以无少法可造作故。是故此说名为无作。复何名为无现前行。谓无身现前行。语现前行。心现前行故。此说名无现前行。若无现前行。彼即无为。若其无为。即无生无灭。亦无处所。即此无生无灭无处所法。亦复无处。何名无处。所谓现前诸行无处。是故此说名为无处。所以者何。所谓识不住色中。不住受想行中。若识无所住即是正智。而彼正智即智无领纳。若智无领纳即无增上意乐。若无增上意乐即无诤论。若无诤论即无动乱。若无动乱即无逼恼。若无逼恼即无烧然。若无烧然即得止息。若得止息即住遍寂。若住遍寂即住近寂。若住近寂。此即名为得大寂默。是故前言智无领纳。是佛所说。海意。此法甚深难见难解。若有得闻如是之法生信解者。是人所有一切颠倒烦恼执着缠缚等法。悉得解脱。即能任持过去未来现在诸佛世尊法藏。为大导师。开示一切众生无量正道。为大医王。善疗众生一切无相烦恼之病。是为能以广大供养普供如来。不久当得自说净印三摩地门。所作决定。于此大乘法中能善积集。为大法船。而能济渡无量众生出生死海。为大正士降伏诸魔。永不复随魔境中语。 尔时海意菩萨白佛言。世尊。菩萨云何而能降伏一切魔怨。佛言海意。若菩萨以无所为心。能于一切普摄受者。而彼菩萨即能降伏一切魔怨。又若菩萨以无所为心。于彼一切所缘相中。能发起者。而彼菩萨即能降伏一切魔怨。海意当知。魔有四种。何等为四。一者蕴魔。二者烦恼魔。三者死魔。四者天魔。若或伺察幻法即能降蕴魔。安住空法能降烦恼魔。伺察无生无起之法能降死魔。俱时依止一切意法趣向灭道能降天魔。又复知苦能降蕴魔。断集能降烦恼之魔。证灭能降死魔。修道能降天魔。又复伺察诸行是苦能降蕴魔。伺察诸行无常能降烦恼魔。伺察诸法无我能降死魔。伺察涅槃寂静能降天魔。又复菩萨内断烦恼垢而不忘失大菩提心。行于布施。即能摄伏蕴魔。若菩萨不惜其身亦不系着。行布施已。而能回向于一切智。即能摄伏烦恼之魔。若菩萨能念财富无常。我当与彼一切共用。真实施与。如是施已。而能回向于一切智。即能摄伏死魔。若菩萨于一切众生所。而不越失大悲之心。以解脱慧普摄众生。行布施已。而能回向于一切智。如是即能摄伏天魔。 复次海意。若菩萨虽生诸趣。无所希望。善护戒行。即能降蕴魔。若我见无依止善护戒行。能降烦恼魔。若以净戒。令诸众生出离老死。自护戒行能降死魔。若起是念。我令一切毁禁众生皆悉安住圣净戒中。自护戒行能降天魔。又复菩萨于我无所得修行忍辱能降蕴魔。于众生无所得修行忍辱能降烦恼魔。于生死无所得修行忍辱能降死魔。于涅槃无所得修行忍辱能降天魔。又复菩萨身寂静故发起精进。能越蕴魔。心寂静故发起精进。能越烦恼魔。了达无生无起故发起精进。能越死魔。于生死中未尝懈倦。成熟众生摄受正法。发起精进能越天魔。又复菩萨蕴无依止而修于定。能越蕴魔。界无依止而修于定。能越烦恼魔。处无依止而修于定。能越死魔。于余禅支。亦悉一一回向菩提。能越天魔。又复菩萨。能以正慧善知诸蕴。能降蕴魔。善知诸界能降烦恼魔。善知诸入能降死魔。虽善知缘生。而于实际亦不取证。能降天魔。又复菩萨解诸法空。即彼蕴魔伺不得便。意能信顺诸法无相。即烦恼魔伺不得便。知一切法无求无愿。即彼死魔伺不得便。知一切法无所造作。亦无疑惑。然于善行心不厌足。即彼天魔伺不得便。又复菩萨随观身中身念处而修。亦不与身俱起于寻求。能破蕴魔。随观受中受念处而修。亦不与受俱起于寻求。能破烦恼魔。随观心中心念处而修。亦不与心俱起于寻求。能破死魔。随观法中法念处而修。亦不与法俱起于寻求。于菩提意亦无所动。能破天魔。 复次海意。汝今当知。此如是等诸有魔业皆由我为根本。若或菩萨。于根本我而不起者。即于我无我。是中亦无少法可起。如是即以现量智知。又若菩萨。为彼无智诸众生故。被大乘铠者。菩萨应当不与自他俱时依止。故被其铠。菩萨乃自思惟。我当云何而得此铠。坚固不坏。又复惟忖我所被铠不为坏我。亦不坏众生。不坏寿者士夫养者补特伽罗意生等类。若或依止我人众生寿者补特伽罗等见。即有所著。是故我今诸所依止而悉弃舍。何依止邪。谓于蕴处界中颠倒依止。何所颠倒。以诸众生于无常中而生常想。苦生乐想。无我我想。不净净想。菩萨若能正知彼想。即为如应说其法要。云何正知想邪。谓若无受无取。即能正知。何以故。此若不受彼即不取。此若不取彼亦不受。若如是者。即无痴昧。能正知想。海意菩萨白佛言。世尊。想云何知。或过去耶。未来邪。现在耶。佛言。非过去未来现在。所以者何。过去想已尽。未来想未至。现在想无住。是故当知。于三世中想无所得。如是乃能正知于想。由正知想故。即能清净菩萨一切所行之行。复能了知一切众生种种之行。海意。若菩萨不能清净菩萨之行。即不能知众生之行。若复能知众生诸行。乃能清净菩萨之行。如是了知众生行故。即为众生如应说法。乃能随诸众生心转。所应示现而悉能知。海意当知。或有众生贪意中行嗔。有嗔意中行贪。有痴意中行嗔。有痴意中行贪。有贪意中行痴。有嗔意中行痴。有嗔痴意中行贪。有痴贪意中行嗔。又有众生。假现于贪而取于嗔。假现于嗔而取于贪。假现于嗔而取于痴。假现于痴而取于嗔。假现于痴而取于贪。假现于贪而取于痴。假现贪嗔而取于痴。假现嗔痴而取于贪。假现痴贪而取于嗔。又有众生先贪后嗔。先嗔后贪。先嗔后痴。先痴后嗔。先痴后贪。先贪后痴。先贪嗔后痴。先嗔痴后贪。先痴贪后嗔。先痴嗔后贪。又有众生。于色起贪于声起嗔。于声起贪于色起嗔。于香起贪于味起嗔。于味起贪于香起嗔。于触起贪于法起嗔。于法起贪于触起嗔。又有众生。因离色故而得调伏。不因离声有离声故而得调伏。不因离色。有离香故而得调伏。不因离味。有离味故而得调伏。不因离香。有离触故而得调伏。不因离法。有离法故而得调伏。不因离触。又有众生。因身离故而得调伏。不因心离。因心离故而得调伏。不因身离。有亦因身离亦因心离而得调伏。有不因身离不因心离而得调伏。又有众生。因无常声而得调伏。不因苦无我寂静等声。有因苦声不因无常无我寂静之声。有因无我声不因无常苦寂静声。有因寂静声不因无常苦无我之声。又有众生。有因说法神变而得调伏。不因教诫神变。有因教诫神变而得调伏。不因说法神变。有因神境神变而得调伏。不因说法教诫神变。又有众生。因说法神变故而生信解。有因教诫神变故而得远尘。有因神境神变故而得解脱。又有众生。利根勤行钝根解脱。有钝根勤行利根解脱。有钝根勤行钝根解脱。有利根勤行利根解脱。又有众生。由因得解脱而不由缘。有由缘得解脱而不由因。有亦由因亦由缘故而得解脱。有不由因不由缘故而得解脱。又有众生。因内观过失故而得解脱。不因外观。有因外观过失而得解脱。不因内观。有亦因内观亦因外观诸过失故而得解脱。有不因内观不因外观诸过失故而得解脱。又有众生。修行于乐成证解脱不因于苦。有因于苦不因于乐。有亦因苦亦因于乐。有不因乐亦不因苦。又有众生。因警发相而得调伏。因安止相而得调伏。因降伏相而得调伏。因善摄相而得调伏。有因善相而得调伏。有因� ��善相而得调伏。有因嗔相而得调伏。有因三相而得调伏。有因容缓相而得调伏。有因缘生法而得调伏。有因随顺行而得调伏。有因默然行而得解脱。有因差别行而得解脱。有因念处法声。有因正断声。有因神足声。有因根声。有因力声。有因觉支声。有因正道声。有因奢摩他声。有因毗钵舍那声。有因四圣谛声而得解脱。海意。此如是等不可思议。众生所行不可思议。众生心意不可思议。众生境界。若菩萨入不思议智。入已即能遍入一切众生不可思议境界。海意。譬如有人周遍四方以绳为网。是人忽以因缘入其网中。此人普欲解除其网。而以此人善咒力故。其网后时为咒力所加而悉断坏。是人随意得出无碍。菩萨亦复如是。由具善巧方便故。遍入一切众生心意。入已即能以般若波罗蜜多明咒之力。普断一切众生烦恼缠缚。菩萨然亦不证佛智。普为一切众生现起施作一切佛事。 尔时尊者舍利子。前白佛言。希有世尊。所有无量众生心行。乃至不思议佛智。又复甚奇。世尊。若新发意菩萨。或闻说此无量众生心行无量佛智。闻已岂非生惊怖邪。佛言。舍利子。于汝意云何。譬如新生师子之子。闻师子吼可惊怖不。舍利子言。不也世尊。佛言舍利子。新发意菩萨。亦复如是。闻佛如来师子吼已。不生惊怖。闻说无量众生心行。亦无恐畏。舍利子。又如小火光明。于彼一切草木不生惊怖。火亦不作是念。我无力能烧诸草木。新发意菩萨亦复如是。智慧光明虽复甚少。而于一切众生所有烦恼。不生惊怖。菩萨亦不作是念。我不能息众生烦恼。何以故。菩萨若起深固作意。以所成慧如实观察。即能息诸众生烦恼。舍利子。又如有火。与彼大地一切草木树林花果。要期尽劫而共斗战。至第七日当起战事。时彼大地草木。并余一切草木等众而共集会。乃相谓言。汝有力能与我援助。时诸草木积聚既广量等须弥。时或有人来谓火言。草木众多。汝唯单己。汝今何不多求援助。汝力何能敌草木众。彼火答言。我今不须求其助力。何以故。而诸草木虽复众多。随彼一切我力能敌。令彼草木悉灭无余。菩萨亦复如是。随彼无量众生一切烦恼。菩萨即放无量慧火。其力敌胜。又复菩萨起深固意。于一切众生烦恼聚中。以所成慧如实观察。即能息诸众生烦恼。若或菩萨取证离烦恼法。舍烦恼者。彼即速堕声闻缘觉之地。舍利子。以是缘故。汝应当知。若菩萨随于一切烦恼聚中。能深固作意如实伺察者。即于彼彼一切烦恼力能胜伏。舍利子。若有得闻如是说已不惊怖者。当知是为善巧方便菩萨。舍利子。又如蛇毒。凡所伤[口*赦]而无助伴。新发意菩萨。亦复如是。修集菩提分法时。亦复单己而无助伴。但自修集菩提分法。又如萤火。不能胜彼百千日轮广大光明。一切烦恼亦复如是。不能胜敌菩萨慧光。又如除毒之药。状虽至小。而能解除广大之毒。菩萨亦复如是。智慧之药。虽复至小。而能息除诸烦恼毒。又如天降一味之雨。随所堕处。器有差别成种种味。菩萨亦复如是。修集一味解脱之智。随诸众生种种根性。种种说法而各有异。又如阎浮檀金。出现世间。映蔽一切余诸珍宝。菩萨大宝出现世间。亦复如是。映蔽一切声闻缘觉。又如转轮圣王。出现世间。一切小王皆悉归向。菩萨法王之子。亦复如是。若发大菩提心。一切世间天人阿修罗等。各各顶奉而悉归向。又如薄福众生。虽遇宝雨而无所获。不种善根诸众生等。亦复如是虽发菩提心而无所成。又如世间若无甘蔗种子。即不能生于甜味。菩萨亦复如是。若无大菩提心种子。即不能成就阿耨多罗三貌三菩提果。