四库全书 / 律 / 大乘律 / 优婆塞戒经 / 优婆塞戒经卷第四 /

善生言：“世尊，菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事?” “善男子，如是菩萨能拨沉没苦海众生。 “善男子，若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子，若人乐施，一切怨仇悉生亲想，不自在者皆得自在，信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。 “善男子，有人说言：‘施即是意。所以者何？意是施根故。’是义不然。何以故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；寿命、色力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有财胜故，获得胜果；有田胜故，获得胜果；施主胜故，获得胜果。向须陀洹，至后身菩萨，乃至成佛，是名胜田，施如是田，故得胜果。若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，以是物施，故得胜果。若有施主，信心淳浓，施戒、闻、慧，则得胜果。 “善男子，有智之人施有五种：一者、至心施，二者、自手施，三者、信心施，四者、时节施，五者、如法求物施。 “善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多饶财宝、金银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、珊瑚、象、马、牛、羊、田宅、奴婢、多饶眷属。至心施者，得如是果。 “自手施者，得何等果？自手施者，所得果报，如上所说，得已能用。自手施者，得如是报。 “信心施者，得何等果？信心施者，所得果报，如上所说，常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念。信心施者，加如是报。 “时节施者，得何等果？时节施者，所得果报，如上所说。所须之物，随时而得。时节施者、兼如是果。 “如法财施，得何等果？如法财施，所得果报，如上所说。得是财已，王、贼、水、火所不能侵。 “若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上妙触。受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。 “善男子，有人说言：‘施于塔像，不得寿命、色力安辩，无受者故。’是义不然。何以故？有信心故。施主信心而行布施，是故应得如是五报。善男子，譬如比丘修习慈心，如是慈心，实无受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子，如人种谷，终不生茹；施于塔像，亦复如是，以福田故，得种种果。是故我说：田得果报，物得果报，主得果报。 “善男子，施有二种：一者、法施，二者、财施。法施则得财、法二报；财施，唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一令众生远离苦恼，二令众生心得调伏。 “善男子，复有三种施：一、以法施，二、无畏施，三、财物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨；为坏邪见，说于正法；能分别说实、非实等，宣说四倒，及不放逸，是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗、贼，菩萨见已，能为救济，名无畏施。自于财宝，破悭不吝，若好、若丑、若多、若少，牛、羊、象、马、房舍、卧具、树林、泉井、奴婢、仆使、水牛、驼、驴、车乘、辇舆、瓶、瓮、釜、镬、绳床、坐具、铜铁瓦器、衣服、璎珞、灯明、香花、扇、盖、帽、履、几、杖、绳、索、犁、耨、斧、凿、草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，是名财施。若起僧坊，及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。 “善男子，施有四累：一、悭贪心，二、不修施，三、轻小物，四、求世报。如是四累，二法能坏：一、修无我，二、修无常。 “善男子，若欲乐施，当破五事：一者、嗔心，二者、悭心，三者、妒心，四者、贪惜身命，五者、不信因缘。破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者、终不远离一切圣人，二者、一切众生乐见乐闻，三者、入大众时不生怖畏，四者、得好名称，五者、庄严菩提。 “善男子，菩萨之人，名一切施。云何名为一切施耶？善男子，菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心，施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财，凡有二种：一者、众生，二、非众生。于是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施。菩萨布施，由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。 “或时设以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、锁等物，若得自在、若不自在，终不以施。不施病人不净食药。不劫他物，乃至一钱，持以布施。菩萨施时，虽得自在，终不骂打，令诸仆使生嗔、苦、恼。如法财施，不求现在、后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅盘功德微妙。除菩提已，更无所求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。 “善男子，施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭吝，恐财有尽，见来求者生嗔痴想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者，生于舍心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭吝，观诸财物，是无常想，见来求者，有与则喜，无与则恼，以身质物而用与之，是名为上。 “复有下者，见来求者，[卑+頁]面不看，恶骂毁辱；复有中者，虽复施与，轻贱不敬；复有上者，未求便施，敬心而与。 “复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。 “复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。 “复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。 “又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。 “施者无财，亦复三种。最下之人，见来求者，恶心嗔责；中品之人，见来求者，直言无物；上品之人，见来求者，心生愁恼。 “又复下者，常为贤圣之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，贤圣见已，心生欢喜。 “善男子，智人行施，为自他利，知财宝物是无常故，为令众生生喜心故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者。常念乞者，如饥思食。亲近善友，咨受正教。见来求者，心生欢喜，如失火家得出财物。欢喜赞叹，说财多过，施已生喜如寄善人。复语乞者：‘汝今真是我功德因！我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心，既施与已，复教乞者，如法守护，勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已，则得远离一切放逸；虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心。因是更增慈、悲、喜、舍，不轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意，增长信心，不疑业果。 “善男子，若能观财是无常相，观诸众生作一子想，是人乃能施于乞者。善男子，是人不为悭结所动，如须弥山，风不能动。如是之人，能为众生而作归依，是人能具檀波罗蜜。 “善男子，有智之人为四事故，乐行惠施：一者、因施能破烦恼，二者、因施发种种愿，三者、因施得受安乐，四者、因施多饶财宝。 “善男子，无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作；为业、为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭、贪、吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿，得善恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人天乐，至无上乐。云何因施多饶财宝？因是施故，所求金银，乃至畜生，如意即得。 “善男子，若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者、邪见，二者、无信，三者、放逸，四者、悭吝，五者、嗔痴。离是恶已，心生欢喜；因欢喜故，乃至获得真正解脱。是人现在得四果报：一者、一切乐见，乃至怨家；二者、善名流布，遍于四方；三者、入大众时，心无怖畏；四者、一切善人，乐来亲附。 “善男子，修行施已，其心无悔。是人若以客烦恼故，堕于地狱，虽处恶处，不饥不渴。以是因缘，离二种苦：一、铁丸苦，二、铁浆苦。若畜生身，所须易得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、辩才，及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。虽处恶世，不为恶事；恶法生时，终不随受；于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。 “善男子，有智之人，为二事故，能行布施：一者、调伏自心，二者、坏怨嗔心。如来因是，名无上尊。善男子，智者施已，不受求者爱念之心，不求名称，免于怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望人天果报。观于二事：一者、以不坚财，易于坚财；二者、终不随顺悭吝之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故应当自手施与。我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。 “善男子，施者先当自试其心，以外物施；其心调已，次施内物。因是二施，获得二法：一者、永离诸有，二者、得正解脱。 “善男子，如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐。行施之人，见来求者，舍财与之，心生喜乐，亦复如是。 “善男子，智者常作如是思惟：‘欲令此物，随逐我身至彼后世者，莫先于施。’复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心，常乐行施。 “善男子，若人有财，见有求者，言无、言匮，当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人，名为放逸。 “善男子，无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有。虽是国主，不必能施；虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人，亦有食分，食已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麦施与蚁子，亦得无量福德果报。天下极贫，谁当无此尘许麦耶？谁有一日食三揣麦，命不全者？是故诸人，应以食半，施于乞者。 “善男子，极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一彩，施人系疮？一指许财，作灯柱耶？ “善男子，天下之人，谁有贫穷，当无身者？如有其身，见他作福，身应往助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德，或时有分，或有与等，或有胜者。以是因缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。 “善男子，如人买香，涂香、末香、散香、烧香。如是四香，有人触者、买者、量者，等闻无异，而是诸香不失毫厘。修施之德，亦复如是。若多、若少、若粗、若细，若随喜心，身往佐助，若遥见闻，心生欢喜，其心等故，所得果报无有差别。 “善男子，若无财物，见他施已，心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者随有多少，任力施与。除布施已，无有能得人天之乐，至无上乐。是故我于契经中说：智者自观余一搏食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶！ “善男子，智者当观，财是无常。是无常故，于无量世，失坏、耗减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施耶？智者复观世间，若有持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘。破戒之人，若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。 “善男子，除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脱。若持戒人虽得生天，不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐，及无上乐，应当乐施。智者当观生死无边，受乐亦尔。是故应为断生死施，不求受乐。复作是观，虽复富有四天下地，受无量乐，犹不知足。是故我应为无上乐而行布施，不为人天。何以故？无常故，有边故。 “善男子，若有说言：‘施主、受者、及受乐者皆是五阴，如是五阴即是无常，舍施五阴，谁于彼受？虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。’应反问言：‘有施、受不？’ “若言：‘施即是施，受即我者。’复应语言：‘我亦如是。施即是施，我即五阴。’ “若言：‘施阴，此处无常，谁于彼受？’ “‘谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是无常乎？’