四库全书 / 律 / 小乘律 / 十诵律（第41卷～第65卷） / 十诵律卷第五十九(第九诵之四) /

优波离问佛。如佛所说。边地人持律第五得受具戒。颇有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。与受具戒者得罪。问聋人云何名得布施。答若眼见若盲人。若着手中若着膝上。心生念。我得是物。问若坐卧具上。若织若画作女人像。若半有半无。得坐卧不。答不得。不犯者。若多坏若敷尼师坛坐。问捉牸牛尾。得渡河不。答不得。问除牸牛。若捉余畜生尾。得渡河不。答若捉师子虎狼象特牛驴马尾者。得捉渡河。问受石蜜浆。举宿经七日。糁杂得服不。答若杂余糁不得。问不净药草着油中煮。得服不。答不得。若病人涂身手足灌鼻无罪。问若以不净脂煮盐。得食不。答病人若烧得服。问比丘以火刀爪净果。得食不。答不得。问若果树在净地。枝在不净地。果堕是中。可食不。答不可食。若果树在不净地。枝在净地。果堕是中。可食不。答可食。佛语诸比丘。从今日不听汝作净地羯磨。若作得突吉罗。从是语已舍是事也。 问诸大小槃团槃机案上。得食不。答不得食。问人乳得饮不。答不得。若病以洗疮涂眼得。问人肉得食不。答不得。若食得偷兰遮。问故为杀畜生肉可食不。答不得食。若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食。若食突吉罗。燕肉不应食。若食突吉罗。鸱鹫鸟等肉不应食。若食突吉罗。虾蟆肉不应食。若食得突吉罗。水蛭不应食。若食得突吉罗。即日受时药时分药七日药尽形药。共合一处。中前应服。时药力故。过中不应服。即日受时分药七日药尽形药。共合一处。时分应服。时分药力故。过时分不应服。即日受七日药尽形药共合一处。七日应服。七日药力故。过七日不应服。尽形药随意应服。昨日受时药不净。即日受时分药七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受时分药不净。即日受七日药尽形药。共合一处不应服。昨日受七日药不净。即日受尽形药。共合一处不应服。尽形药尽形应服。问颇有从一物边作时药时分药七日药尽形药。答有。甘蔗是时药。清汁是时分药。作石蜜是七日药烧作灰是尽形药。酪是时药。清汁如水是时分药。作酥是七日药。烧作灰是尽形药。胡麻是时药。压作油是七日药。烧作灰是尽形药。肉是时药。煮取脂是七日药。烧作灰是尽形药。问时药时分七日尽形药。是诸药举残宿。得服不。答不得。问若比丘先自取。后从净人边受。可服不。答不得。问是药手受口受。无病应服不。答不得。问若手受口受。病比丘得服不。答得服。问八种浆非时可饮不。答若无酒气味清净得服。问得从狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家与。可取。若知无父母兄弟非居家中与。不可取。问狂人何时应受衣。答还得本心时。有一比丘独一处住。是中檀越施僧现前可分物。是比丘应心念口言。是衣物为此住处现前僧可分。是衣物今属我。我应受自用。若能作是语。得名羯磨。若余比丘来从索。不应与。若不作。是语。是物不应取。若取得突吉罗。亦应共余比丘分。若不如是作出界外。得突吉罗。问若贤者责罚儿。是儿持物与比丘。可取不。答不可取。问自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是间安居僧。是时非夏末月。诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属此间安居竟僧应分。问诸檀越持衣施。作是言。是衣施是间现前僧。是时夏末月。诸比丘受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽是夏末月。虽受迦絺那衣。是衣应是一住处现前僧应分。问檀越持衣施。作是言。是衣施此住处去年乃至十岁安居僧。是安居时非夏末月。不受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至十年。此处安居僧应分。问檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住处将来一年二年乃至十年是中安居僧。尔时是夏末月。受迦絺那衣。是衣应属谁。答虽是夏末月受迦絺那衣。是衣应来一年乃至十年此间安居僧分。问劝化主为僧事出界去。谁当与安居衣分。答随所为出界处应与。又随所住日多处应与。问破安居比丘。应与衣分不。答或应与或不应与。何者应与。若知前安居若后安居。应与。若多住应与。若半住应与。何者不应与。若知不前安居。若知不后安居。若住日少是。问看病人。为病人故出界去。病人命终。应与看病人衣分不。答。或应与或不应与。与者。实为病人故出。应与。若余事故出。不应与。问云何名看病人。答若能看视疗治病人乃至若死。若差与随病药随病食。具足供给亲近益利。使离诸衰损所作无阙。是名看病人。问若白衣作看病人。应与看病人物分不。答不应与。问若比丘尼作看病� ��。应与看病人物不。答不应与。若是看病比丘余处安居。应与看病人物不。答应与。问若看病人后安居。病比丘前安居。应与看病人物不。答应与。问若沙弥作看病人。应与看病人物不。答应与。云何与。答大比丘等与。问与学沙弥齐何作净施。答随所得时作净施。问钱云何作净施。答应言。此是不净物。若净当受。问颇一比丘四住处一时安居。得名安居无罪耶。答若以床榻材木连接四界。得名安居。何处应与安居衣分。答应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉罗。若覆疮衣若小受。得突吉罗。若比丘分盈长衣。得突吉罗。问若比丘作三相。一赤裸。二着角鸱翅衣。三着发钦婆罗。得何罪。答得偷兰遮。问若比丘除是三相。更作余相。得何罪。答得突吉罗。问如佛所说。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又问如佛所说。新衣应受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。 佛告优波离。令僧作迦絺那衣人。应次第作浣染割截簪缀连缝量度作迦絺那衣。浣时应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染时割截时簪缀时连缝时量度时。应生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣人应生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣。应生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉罗。问若受举宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名举宿衣。答若长衣过十夜是。若受不净衣。不名受迦絺那衣。云何是不净衣。答得望衣是。问如佛所说。去来衣不得受作迦絺那衣。云何名去来衣。答若衣覆死人。到冢间还取来。是名去来衣。问如佛所说。用净衣受作迦絺那衣。云何名净衣。答佛所听赞叹者。是名净衣。问若未受迦絺那衣。僧坏为二部。何部应受迦絺那衣。答如法部应受。若诸比丘受迦絺那衣竟。僧坏为二部。是诸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。问若受迦絺那衣住处。僧坏为二部。是二部中有诸比丘。舍迦絺那衣。是名舍不。答若如法者舍。得名为舍。 佛告优波离。作迦絺那衣人。若浣染割截簪缀连缝二长一短时。应生三心用是衣。当令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又复应生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突吉罗。优波离问佛。是衣有何义故名迦絺那。佛告优波离。是衣名字为迦絺那。优波离问佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦絺那。问何者是迦絺那义。答衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名舍迦絺那。问如佛所说。是迦絺那衣住处。名荫覆。荫覆义云何。答迦絺那衣住处荫覆僧。得受衣物等施。问如佛所说。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。问如佛所说。得时衣令僧受作迦絺那衣。云何名时衣。答若夏末月得衣物。是名时衣。佛告优波离。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一无岁。二破安居。三后安居。四摈。五别住。是名为五。佛言。若减五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得受。若沙弥。非比丘。外道。不见摈人。不作摈人。不舍恶邪见摈人。不共住人。种种不共住人。自言我犯重罪人。若先来白衣。若污比丘尼人。不能男人。越济人。若杀父母阿罗汉。破僧恶心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。问颇有随日受迦絺那衣。彼日舍不作羯磨。不得罪耶。答有。受迦絺那衣诸比丘。作十四日。客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘。即日作布萨舍迦絺那衣无罪。问云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪见故坏僧。如是得破僧罪。又非法谓是法。邪见故坏僧。得破僧罪。又非法中疑。邪见故坏僧。得破僧罪。问所有破僧。皆是僧诤声耶。所有僧诤声。皆是破僧耶。答或有破僧。无僧诤声。或有僧诤声非破僧。或有破僧亦僧诤声。或非破僧无僧诤声。问云何破僧无僧诤声。答若僧坏为二部。未受十四破僧事。是名破僧无僧诤声。云何僧诤声非破僧。答若诸比丘。执是十四破僧事僧未作二部。是名僧诤声非破僧。云何破僧亦僧诤声。答若僧坏为二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧诤声。云何非破僧亦非僧诤声。答除上尔所事。问所有破僧。皆是别离僧耶。所有别离僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是别离。或有别离非是破僧。或有破僧亦是别离。或非破僧亦非别离。云何破僧非是别离。答若僧破共一处住。是名破僧非是别离。云何别离非是破僧。答若二众别异住。异地异界异施异衣。是名别离非是破僧。云何破僧亦是别离答。若众僧坏为二部。别异住异地异界异施异衣。是名破僧亦是别离。云何非破僧亦非别离。答除上尔所事。问所有破僧。皆是僧别异耶。有僧别异。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧别异。或僧别异。非是破僧。或有破僧亦僧别异。或非破僧非僧别异。云何破僧非僧别异。答若僧破未别异住。未异地异界异施异衣。是名破僧非是别异。云何别异非是破僧。答若僧不破。别异住异地异界异施异衣。是名别异非是破僧。云何破僧亦是别异。答若众僧破为二部别住。异地异施异界异衣。是名破僧亦是别异。云何非破僧亦非别异。答除上尔所事。问若僧破为二部。若一部舍界。可得舍不。答如法者舍。得名舍。问若众僧破。比丘尼应作布萨不。答应作布萨。比丘尼不同事故。问若众僧破。闼赖吒比丘云何应布萨。答是闼赖吒比丘。应出界作布萨说戒� ��问若众僧破为二部。比丘尼应从何部受半月教化。答应从如法部受。若无如法。闼赖吒比丘应出界教化。问三摈比丘。一比丘随顺供给。得何罪。答是比丘。得二突吉罗一波夜提。问摈比丘名为独。名为有伴党耶。答一切摈比丘。名为独。无有伴党。问比丘摈未决定。应共住同事不。答若共住同事无罪。问受法比丘。得与不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得与受法比丘作羯磨不。答不得。若有一摈比丘。四比丘随顺。名破僧不。答名破僧。何以故。众僧摈是人。而四比丘随顺故。问如佛所说。如是人不应作不见摈。如是人若欲作不见摈时。得偷兰遮。何以故。近破僧因缘故。云何名如是人。答知是大德人若多知多识多闻大德明。解修妒路毗尼阿毗昙义。是故说名。如是人。不应与作不见。摈若与作不见。摈者得偷兰遮。近破僧故。问如佛所说。用可信比丘语应见罪。云何名可信。答从可信语比丘边闻。亦自信是罪。问如佛所说。若僧欲破。应次第空一床处敷独坐床。知法者应作诸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若诸比丘共心悔知罪。互相恭敬礼拜问讯是。问如佛所说。若破一毛为百分。当如是细求和合众僧因缘。莫求破僧因缘。问云何名细求。答应求语言。应求义趣。应分别筹量细求和合僧因缘。莫求破僧因缘。若摈比丘心悔知罪。恭敬礼拜众僧。诸比丘将界外解摈。得解摈不。答得解摈。诸比丘得罪。俱舍弥何时名破僧。答若俱舍弥比丘界内共一住处。别作布萨及诸羯磨。尔时名破僧。问俱舍弥谁名破众僧。答如法比丘界内共住处。别作布萨及诸羯磨者是。问若比丘尼僧破为二部。比丘尼来诣诸比丘求教化。诸比丘应与教化不。答应与。应作是言。诸姊善共和合。问二因缘故名破僧。一唱说。二者取筹。若以余因缘唱说取筹。名破僧不。答不名破僧。问若众僧破为二部。诸比丘尼来求教化。应教化不。答应与教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。问毗耶离比丘受比丘尼。求教化。若俱舍弥比丘。尔时在界内毗耶离比丘。云何。作教化答。应出界教化。问俱舍弥二部朋党。一布萨处集。闼赖吒比丘云何作布萨。答应出界作布萨说戒是。檀越捉上座手。布施众僧。是施物应属谁。答随何部作上座。是物应属。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施众僧。应属谁。答若第一上座第二上座同一部。应属一部。第一上座第二上座。各在一部。应属二部。云何应分。次第分。第四分与沙弥。问毗耶离比丘。就闼赖吒比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得。显闼赖吒相故。若闼赖吒比丘。就毗耶离比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。但失闼赖吒相故。问俱舍弥比丘。就闼赖吒比丘布萨说戒。得名布萨说戒不。答得显闼赖吒相故。闼赖吒比丘。就俱舍弥比丘。共作布萨说戒。得名布萨说戒不。答得布萨说戒。但失闼赖吒相故。如佛所说。有一住处。诸比丘作羯磨。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。云何名非法别众。答应与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名非法别众。云何名非法和合众。答应与苦切羯磨。与作不见摈羯磨。僧和合。是名非法和合众。云何名似法别众。答若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧不和合。是名似法别众。云何似法和合众。答若作不见摈羯磨时。先唱说后白。僧和合。是名似法和合众。云何名如法别众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧不和合。是名如法别众云何如法和合众。答若应与作不见摈。与作不见摈羯磨。僧和合。� �名如法和合众。问若一比丘摈一人。一突吉罗。一人摈二人。二突吉罗。一人摈三人。三突吉罗。一人摈四人。四突吉罗。二人摈二人。二突吉罗。二人摈三人。三突吉罗。二人摈四人。四突吉罗。二人摈一人。一突吉罗。三人摈三人。三突吉罗。三人摈四人。四突吉罗。三人摈一人。一突吉罗。三人摈二人。二突吉罗。问若四比丘摈四比丘。得何罪。答得偷兰遮罪。以破僧因缘故。问一切众僧睡眠。尔时摈比丘。得摈不。答若众僧闻白已睡眠。得摈。问若众僧以余因缘和合。即摈比丘。得名摈不。答曰。得摈。说羯磨者得罪。问若减四比丘摈人。得名摈不。答不得。问若三比丘。第四若白衣。沙弥。非比丘。外道。不见摈。不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。先来白衣。污比丘尼。杀父母。杀阿罗汉。破僧。恶心出佛身血人。作第四人。得摈人不。答不得。问如佛所说。有一住处。诸比丘应作羯磨者。彼不集一处。应与欲而不与。现前比丘能遮者遮成遮。云何应作羯磨比丘。答若应四众作羯磨。四比丘应作。若应五众作羯磨者。五比丘应作。若十众应作羯磨者。十比丘应作。若应二十众作羯磨者。二十比丘应作。诸比丘清净共住同见。是名应作羯磨比丘。问若比丘睡眠。诸比丘作摈。得摈不。答若比丘闻白已睡眠。得名摈。问若入定比丘。诸比丘得摈不。答若是比丘闻白已入定。得名摈。问若众僧破为二部。互相摈。得摈不。答若如法者摈。得名摈。问以闼赖吒比丘足数摈比丘。得摈不。答得摈。但失闼赖吒相。问所有非法羯磨。是别众羯磨耶。所有别众羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非别众。或别众羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是别众。或非非法羯磨。亦非别众。云何非法羯磨非别众。答所有中作羯磨比丘。和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨非是别众。云何别众羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来现前比丘能遮者遮成遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是别众羯磨非非法。云何非法羯磨亦别众。答所有中作羯磨比丘。不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦别众。云何非非法亦非别众。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨。是名非非法亦非别众。问所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前。不先说其事。与作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一处。应与欲者皆与欲来。现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事。与作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一处。应与欲者不与欲来。现前比丘遮成遮而遮。若人不现前不先说其事。与作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。问如佛所说。所有罪人。众僧乃至三教敕。颇比丘无罪。众僧乃至三教敕耶。答若除诸罪。余教敕是也。问宿白僧中得作羯 磨不。答除属和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问诸比丘唱说。后向摈比丘说。得名摈不。答得名摈。作羯磨人得突吉罗。问诸比丘因宿与欲作诸羯磨。得名作耶。答除属和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。问比丘自为作羯磨。得作不。答不得。若作者。众僧应语是人言。汝自顺自受持。优波离问佛。是诸本破戒人。贼住比丘。先来白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自说是。问可得一时唱说四人令得戒耶。答不得。问可得一时唱说令四人受具戒耶。答不得。问三比丘第四筹摈比丘。得摈不。答不得。问第四别住比丘摈比丘。得摈不。答不得。问诸比丘摈折伏。得摈不。答得摈。先折伏羯磨得灭。问诸比丘得摈可依止比丘。可出忏悔比丘不耶。答得摈。先可依止可出忏悔羯磨得灭。问诸比丘。与已摈比丘作折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事故。问诸比丘。与摈比丘作依止遣出忏悔羯磨。得名作不。答不得。以不中同事故。问除比丘。谗余人得何罪。答得突吉罗。 优波离问佛。折伏羯磨有何义耶。佛言。此是羯磨名字。是筹磨从斗诤相言边出。应语是人众僧后当筹量汝事。又问。世尊。依止羯磨有何义。答此是羯磨名字。是但数作众罪。众僧应语是人。汝当依止某甲比丘住。问世尊。驱出羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘边出。应语是人。汝出去。莫是中住。优波离问佛。破慢羯磨有何义。答此是羯磨名字。是羯磨从轻骂白衣边出。应语是人。汝应向某甲居士悔过。优波离问。如佛所说。汝应依止某甲比丘住。此说有何义。佛言。随是罪比丘深心爱念恭敬者畏难者应依止是比丘。住问如佛所说。众僧后当筹量。此说有何义。答应语言。汝若有罪。应入僧中三自首。僧当随罪治汝。是名筹量。问若比丘语两眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄语故。得波逸提。又问。语一眼人言。汝一眼人。得何罪。答轻恼他故。得波逸提。问如佛所说。比丘若内若外轻恼他。是中云何内云何外。答内者界内外者界外。复次舍内名内。露地名外。问如佛所说。阿利吒比丘。竭驮婆罗门本弟子。说遮道法作不遮道。问云何是遮道。答我说欲是遮道(问杂事竟)。