四库全书 / 律 / 小乘律 / 摩诃僧祇律（第21卷～第40卷） /

佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居中游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼。安居中离界一宿波夜提。若王难余方贼来。若恐夺命。若畏失梵行者去无罪。比丘尼安居中。无有求听羯磨法为塔僧事而游行。是故世尊说。 佛住舍卫城。尔时比丘尼。舍卫城安居竟。来诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家。其家人问何处安居。答言。舍卫城。问。舍卫城何似好不。比丘尼言。祇洹树林华果茂盛池水清凉。精舍如是。世尊住处如是。尊者舍利弗大目连如是。须达居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀罗此处生此处长。如无手足人。初不肯出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居竟而不游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上说。安居竟乃至不离界一宿行波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀语树提言。此间安居。即往檀越家叹誉。树提比丘尼贤善持戒汝当供养。于是树提威仪庠序。举动视瞻不失仪法。见已生欢喜心。乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。此处安居。后嫌诃恼触波夜提。若比丘尼语是中安居安居中恼触。恼触者。若自身口若使人身口恼触。波夜提。若前人不持戒。畏作非法虽驱遣无罪。若式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。 佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。到欲安居时余行去。受安居已还。房舍已分竟。方来索言。是我房舍还我。住者言我已受不可得。于是斗诤。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨摩柴草积聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不须安。即言贤善。汝买得此房耶。答言。我当次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。汝云何知他先安居已后来扰乱。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。知比丘尼先安居已后来。若自扰乱。若使人扰乱波夜提。知先安居者。前安居后安居。扰乱者。若自身口。若使他身口扰乱波夜提。若扰乱比丘尼波夜提。式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。 佛住舍卫城。尔时有比丘尼。不先看墙外。掷弃大小便。时有婆罗门。新洗浴着新净衣巷中行。正堕头上。婆罗门瞋骂言。众多人子沙门尼。污我如是。诸比丘尼往白佛。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不审谛观而弃不净。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。隔墙不观掷弃不净波夜提。隔墙者。隔篱墙。掷不净者。大小便洟唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者。不先看而掷。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者。当待断乃掷。若行人希者。当弹指乃掷。若不视不弹指而掷者波夜提若比丘不视而掷者越比尼罪。是故世尊说。 佛住舍卫城。尔时波斯匿王东园池。不禁比丘比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话。大小便洟唾生草上。复以藕叶裹不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫人。共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久。始得一出游戏熙怡喜勇竞。各占顾生草。此是我许而往捉之污泥其手。诣水欲洗。复见水上有裹。便作是念。诸年少等闻我等出。必裹众香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不净如是。王即呼守园人问。谁污此园。白言更无余人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戏而去。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上说。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨时生草覆地者。当在无草处行。若无空处者。当在瓦塼上干草木牛马屎上人行处。若复无者。下至一木枝。令先堕木枝后堕草上。若经行处有草者。当于经行头安唾壶。是故世尊说。比丘尼如上说。水者有十种如上说。若水中大小便洟唾波夜提。若雨时水漫溢者当于高处。大小便。若无是者。当于瓦石干草木上牛马屎上。若复无者。当以草木枝承令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者。不得先于中大小便。先令净人行。然后比丘尼行。若厕下有流水者。当安板木。令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者。当安板木承。令堕板上后堕水中。若无板者。以木枝承令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。 佛住舍卫城。尔时六群比丘尼游行劝化。语女人言。与我物。欲为诸比丘作食。女人即与作是言。至作食日语我。我当行食。时请尊者舍利弗大目连离波多劫宾那尊者罗睺罗。复请六群比丘。敷二坐。一与长老比丘。一与六群比丘。尔时长老比丘。时到着衣持钵到舍次第而坐。与尊者舍利弗白米饭蒙巨羹酥乳酪。如是转与粗食。尊者目连与粗米饭摩沙羹油乳。余比丘与赤米饭摩沙羹。或有得饭不得羹。有得羹不得饭。乃至尊者罗云与赤米饭麻籸菜羹。时诸女人复持种种好食来。问言与谁。比丘尼便以身障长老比丘。示六群比丘。与白米饭好羹酥乳酪。自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问。舍利弗。得好食满足不。答言已食。世尊。如是三问。答亦如是。如是一一问诸长老比丘。答皆如是。乃至问罗云。何故色力不足。得好食饱不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻籸菜无色无力问六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米饭好羹酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是谁。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若过一劫不可得消。于是即取鸟翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知众利回与一众。从今已后不听。乃至。已闻者当重闻。若比丘尼。知众利回与一众波夜提。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。比丘众比丘尼众。利者。八种时药夜分药七日药终身药随身物重物不净物净不净物回者。选物向处。已定而回与余众。波夜提。波夜提者如上说。若人来问。我欲布施当施何处。应言随汝心所乐处施。若言何处功德大。当言施僧。若问何处有好持戒僧。当言都无犯戒僧。若言何处有比丘比丘尼自守少事坐禅诵经不大游行恒使我得见此物。得语言与某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼萨耆波夜提。若回向余人波夜提。众回向余众波夜提。眷属回向眷属亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回众物与余众越比尼罪。是故世尊说。 教诫隐处痈　　离宿不游行 安居后嫌责　　安居已后来 隔墙弃不净　　草水回向僧 十四跋渠竟 比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。 明八提舍尼法初。 佛住舍卫城。尔时佛告大爱道。如来一时在舍卫城。时六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。鱼市乞鱼。乳市乞乳。酪市乞酪。而食为世人所讥。云何沙门瞿昙称叹少欲毁呰多欲。如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥。我一时住迦维罗卫释氏精舍。听病比丘尼索好食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过。如是言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七鱼八肉。为身者。自为向身。病者世尊说无罪。云何病。老羸病服吐下药刺头出血如是比病。家者。四种姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若啖若食者。是比丘尼应向余比丘尼悔过言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。前人应问。汝见此罪不。答言见。汝莫更作我顶戴持。波罗提提舍尼者。此罪应发露。是名悔过。若比丘尼热病。须酥者得乞。不得到不信家乞。当至有信家。若乞食时见量酥人言。长寿无病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我无食正有酥。须酥者与。得取满钵。亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油。不得从压油家索。应从有信家索。若乞食见量油人。当言无病长寿。言阿梨耶。欲须何物。答言乞食。我无食正有油。须者当与。得取满钵无罪。当时亦得劝与伴如是蜜。若水病时得乞蜜。不得至采蜜家索。当到有信家乞。乃至得劝与伴如是石蜜。若病。医言应服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。当到有信家。若乞食时。见称石蜜人。乃至得劝与伴。若病。医言当服乳。得乞乳。若乞食时见放牛家[穀-禾+牛]乳。应言长寿无病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我无食正有乳。须者得取。若索酪浆。言无有酪浆正有乳得取。若病。医言当须酪得乞酪。若乞食时见量酪人语言。长寿无病。问言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我无食正有酪得取。亦得劝与伴。若乞酪下清汁。与酪者得取。若比丘尼服吐下药。医言当须鱼汁得乞。若乞食时乞酪浆得鱼者得取。若刺头出血。医言须肉得乞。不得至屠儿家乞。当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁。若言无菜汁正有肉汁。须者得取。若自知我某时常病发。尔时药必难得。得预乞无罪。若不病时乞病时食越比尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食波罗提提舍尼。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食。出家人仰他活命无罪。是故世尊说。酥油蜜石蜜乳酪肉鱼是名八。比丘尼波罗提提舍尼法竟。众学法广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者尽同。七灭诤法。现前比尼。忆念比尼。不痴比尼。自言比尼。觅罪相比尼。多觅比尼。布草比尼。法随顺法如上比丘中广说。比丘尼波罗提木叉分别竟。 明杂跋渠初 坐法者。佛住舍卫城。尔时比丘尼初夜后夜加趺而坐。时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。应与某甲药。蛇不死而还出。即与药而出。佛言。汝云何加趺而坐。从今已后不听。坐法者当屈一脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐越比尼罪。 簟席法者。佛住舍卫城。尔时比丘尼敷簟席缝衣。竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。从今日后不听比丘尼坐竹席。若缝衣时。若在讲堂温室。巨摩涂地已缝衣。若无者当敷着床上若膝上缝。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀与众多女人。到阿耆罗河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人庄严腰物缠腰已。语女人言看我好不。诸女人言。我食欲人缠腰使细。欲令夫主爱念。阿梨耶。用是何为。比丘尼闻已以。是事具白大爱道。乃至答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今已后。不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰越比尼罪。若有痈疮缠腰无罪。 佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人。到阿耆罗河边。脱衣放一处入水洗浴。先出岸上着女人袯衣。语诸女人言。看我宜着不。女人言。我是俗人着此已。欲令夫主爱念。汝用着是为。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听着袯衣。袯衣者。珂贝琉璃真珠玉金银摩尼如是比。庄严阴衣不听着。下至结缕作阴衣相。越比尼罪。若阴上有痈疮裹者无罪。是名袯衣。 佛住舍卫城。乃至洗浴。先出着女人庄严服。诸比丘尼以是因缘往白世尊乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听着女人庄饰服。女人服者。头上光鍱额耳镮铃璎珞指镮臂钏脚钏如是比。一切女人严饰服不听着。若著者越比尼罪。若身有痈疮。以药涂缠无罪。是名女人严饰服。 佛住舍卫城。尔时比丘尼度释种女摩罗女梨车女大富家女。合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门。及节会日行来皆从借赁。为世人所讥。此赁衣人非出家法。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言从今日后。不听合女人严饰服度出家。当令舍已而度。舍者若女人来欲出家者。应令舍俗人严身具。若作是念。某时或谷贵乞食难得。或老病当须汤药。女人少能得物。当置人家。若女人持俗严饰服来。合度出家者越比尼罪。是名合严饰服出家。 佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵人女。将使人出家。使人端正。令与外人交通以自活命。为世人所讥。此非出家人。是淫女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。汝云何畜。淫女以自活命。从今日后。不听畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。 佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女。于外淫荡以自活命。为世人所讥。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听私畜园民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名园民女。 佛住舍卫城。尔时有年少比丘尼。端正乳出。人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛。乃至答言实尔。佛言。从今日后。当作僧祇支。作法者如上说。应先着覆乳衣然后着余衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不着亦越比尼罪。是名僧祇支法。 佛住毗舍离。如跋陀罗比丘尼缘中广说。佛言。不听裸身浴。当用浴衣。不听裸形入河若池水中浴。当着雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隐处无人处裸浴无罪。是名浴衣法。 坐法并竹席　　缠腰覆袯衣