四库全书 / 律 / 小乘律 / 根本说一切有部毗奈耶杂事（第01卷～第20卷） /

第五门第三子摄颂曰。 佛三转法轮　　初度五人已 不唤名族等　　俱尸宣略教 如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。汝等苾刍。此苦圣谛于所闻法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦集苦灭顺苦灭道圣谛之法。如理作意。能生眼智明觉。汝等苾刍。此苦圣谛是所了法。如是应知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是应断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是应证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是应修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦圣谛。是所了法。如是已知。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦集圣谛。是所了法。如是已断。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此苦灭圣谛。是所了法。如是已证。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。此顺苦灭道圣谛。是所了法。如是已修。于所闻法如理作意。能生眼智明觉。 汝等苾刍。若我于此四圣谛法。未了三转十二相者。眼智明觉皆不得生。我则不于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间舍离烦恼心得解脱不能证得无上菩提。 汝等苾刍。由我于此四圣谛法解了三转十二相故。眼智明觉皆悉得生。乃于诸天魔梵沙门婆罗门一切世间。舍离烦恼心得解脱。便能证得无上菩提。 尔时世尊说是法时。具寿憍陈如及八万诸天。远尘离垢得法眼净。佛告憍陈如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陈如解了法故。因此即名阿若憍陈如(阿若是解了义) 是时地居药叉闻佛说已。出大音声告人天曰。仁等当知。佛在婆罗痆。斯仙人堕处施鹿林中。广说三转十二行相法轮。由此能于天人魔梵沙门婆罗门一切世间为大饶益。令同梵行者速至安隐涅槃之处。人天增盛阿苏罗减少。由彼药叉作如是告。虚空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转。于刹那顷尽六欲天。须臾之间乃至梵天普闻其响。梵众闻已复皆遍告。广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾刍及人天等。闻佛说已欢喜奉行。 尔时佛为五人三转法轮。令彼出家近圆成苾刍已。时五苾刍于如来处。频唤名字及以氏族。或云具寿。佛告诸苾刍。汝等不应于如来处唤其名字及以氏族或云具寿。何以故。若有苾刍。于如来处唤名氏族及具寿者。此是痴人。于长夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不应于如来处唤名字等。若更唤者得越法罪。如佛所说不应于如来所唤名字等得越法罪者。时有少年苾刍。除佛世尊于余耆宿苾刍之处。唤名字等乃至具寿。苾刍白佛。佛言年少苾刍亦复不应于耆宿处唤名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事。或云大德。或云具寿。年少苾刍应唤老者为大德。老唤少年为具寿。若不尔者得越法罪。 佛在俱尸那城壮士生地娑罗双树间。尔时世尊临般涅槃告诸苾刍曰。我为汝等已广宣说毗奈耶藏。未曾略说。我今更为说其略教。汝等应可谛听善思至极作意。汝等苾刍或时有事。我从先来非遮非许。然于此事若违不清净顺清净者。此即是净应可行之。若违清净顺不清净者。此是不净即不应行。此可奉持。勿致疑惑。 第五门第四子摄颂曰。 舍堕物不分　　蚊帱随意畜 三股杖作釜　　应张羯耻那 缘在室罗伐城。时有苾刍长衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人见此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可卖分之。遂即唱卖。众共分张。时彼便废阙。苾刍白佛。佛作是念。犯舍之衣舍与众僧。有如是过。由是犯衣不舍与僧。告诸苾刍。昔日苾刍犯舍衣舍与僧。遂被分张事成阙乏。由是不应舍与僧众。可与别人。若无知者虽舍与僧亦不应分。若以长衣舍与众僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言长衣舍与别人者。时有犯长苾刍。以衣舍与。无识知人既得衣已。默然而住不知还衣。苾刍白佛。佛言应遣余人教无识者。若还者善。若不与者。应强夺取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全与。然舍衣时求知法者。然后当舍。 缘在广严城。时诸苾刍为蚊蚋唼食。爪搔痒时遍身血出。俗旅见时问其何故。苾刍具答。彼言圣者。仁等岂可不畜蚊帱耶。答曰世尊不许欲何所畜。报言世尊大悲此应听许。苾刍白佛。佛言听诸苾刍畜其蚊帱。苾刍不知当如何作。佛言周十二肘。于上安盖。盖长四肘阔二肘。随身高下[糸*屬]带悬垂。直缝留门蚊虫还入。佛言不应尽缝应留少许。相掩作门热应摇扇。若下边蚊入可以毡席。或将余物压之。勿令得入。 缘处同前。佛言用水应漉者。时诸苾刍以手捉罗遂致劳倦。佛言系于杖上开罗取水。如是用时仍犹劳倦。佛言持三股杖以绳系杖。绳不肯住。佛言近上应穿为三孔以绳贯系。或安铁镮宽开三股。罗系于二开罗受水。泻水之时溢出流地。佛言用心泻水勿令溢出。瓨底无倦随处倾侧。佛言安棬勿令瓨动。水在罗中急过不住。令虫闷绝。佛言应可罗中安物。苾刍不解。佛言或砂或干牛粪。应以水湿安在罗中。水犹不住。佛言应作承水器。苾刍不知如何作器。佛言器有二种。谓铜及瓦。苾刍以手持碗遂致疲劳。佛言不应手持。可于碗边穿作三孔。以绳系之悬在三股叉上方便令牢。应以罗角置在器中存养虫命。若其罗密水不下者。应以滑杖罗外打之。苾刍于不满瓨内。而观于水不能见虫。佛言泻水满瓨令其不动已。方可观察水上有尘。观虫不见。佛言去尘方察。若以小虫示他人时将指头示。小虫行急见不分明。佛言应以茅端及草莛等而指示之。苾刍得虫时于井口上而覆其罗。虫虽落水多并闷绝或时致死。佛言应作放生器覆水在中。苾刍即用此罐满而放下满而引出。虫仍依旧。佛言应以比器盛虫放下。至水覆之空而引出。苾刍不解。应别作放生器。时有无器可得。佛言可以绳系罗方便投下。斟酌虫去然后牵出(其放生器者。但为西国久行人皆共解。东夏先来落漠。故亦须委其仪。若不具陈无由晓悟。其器任用铜铁瓦木。若拟随身将去。可用铜作受二三升。即是旧来小铜罐子。遂施铜系。令穿手得过。底傍一边须安铜钩。可受小竹箸头。若乞食去时。穿在左臂以衣掩盖。右手携钵。乞得食已。随至一家安置饭钵。自将净绳一条如粗筋许。随井深浅系罐取水。滤以小罗斟酌得足。即以绳一头穿钩急系。抬绳使起与罐子系齐。即于绳上系小铁钩。钩系起时务令平稳勿使倾侧。并豫先作了不得临时求觅。即以小罗覆虫罐内。徐徐放下至水纵钩。拔绳令覆。再三下濯方牵出井。此是乞食之仪也。若在寺者。即以常用井索铁罐覆之。如前安置少有别处。底傍着铁镮可容三指。以罐钩内中抬起系齐。同前着钩覆虫在中。下令至水准法翻覆。假令深井亦得为之。若别畜绳恐成劳扰。若井深处或可别为盆贮。或可送往河池。写水竟时还须涤器。斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本。所制戒律罪有性遮。遮轻性重。性罪之内杀生最初。是故智人理宜存护。若将此为轻者何更重哉。若能作者。现在得长命果报。来世当生净土。且神州之地四百余城。出家之人动有万计。于滤水事存心者寡。习俗生常见轻佛教。不可一一门到口传。冀诸行人递相教习。设使学通三藏坐证四禅。镇想无生澄心空理。若不护命不免佛所诃责。十恶初罪谁代受之。且如见有屠儿牵羊入寺。不过数口放作长生。众共看之弹指称善。宁知房内用水日杀千生万生。既知教理宜应细罗细察。自利利物善护善思。复有令人耕田畎植。规求小利不见大尤。水陆俱伤杀生无数。斯之罪咎欲如之何直知束手泉门任他分判。故经云。杀生之人当堕地狱饿鬼畜生。设得为人短命多病。呜呼此苦谁当用之。脱有能为善哉甚善。龙花初会共结慈缘。广如别传此不烦也) 时诸苾刍每用罗竟不数洗濯。不捩干不日暴不翻转令罗疾坏。佛言凡用罗者应为洗等若不作者得越法罪。时有苾刍滤大众水。徒众既多遂生劳倦。佛言若众大罗迟。水不供者应作滤水釜。苾刍不知如何作。佛言若铜铁瓦应作釜形。底下为孔大如盏许。作莲台形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以叠裹或用绢布。缠以细绳于中滤水。用了洗覆如上准为。 时诸苾刍以虱壁虱及诸虫类。悬弃于地彼便闷绝。苾刍白佛。佛言凡是生命不应悬弃。亦不应随处辄为弃掷。虱安故帛。此若无者可安木孔。墙隙壁虱置青草中。此若无者置凉冷处。若更有余虫可于所宜处安置。具寿邬波离请世尊曰。滤漉之水不观得饮不。佛言不得。由不观故。大德不滤之水观得饮不。佛言得。以观察故。