四库全书 / 律 / 小乘律 / 根本萨婆多部律摄 / 根本萨婆多部律摄卷第五 /

佛在室罗伐城给孤独园。时诸苾刍多畜衣服废诸善品。此由长衣事及过限废阙烦恼。制斯学处。 若复苾刍作衣已竟。羯耻那衣复出得长衣。齐十日不分别应畜。若过畜者。泥萨只波逸底迦。 言作衣已竟者。由侍缚迦大医长者。布施衣服。世尊因此听畜衣也。尔时世尊。作如是念。我今身形极为柔软。但畜三衣尚得支持。况诸苾刍身非柔软。畜三种衣而不充济。因制苾刍各畜三衣。内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种衣物。此之衣外不应法者。皆不应畜。谓野麻衣驼毛緂树叶衣豹皮鹿皮及小浴衣。或染青色。或复露形及以拔发。或角鸱毛。或人发緂。或受哑法。此等皆是外道形仪。非出家法。作者得窣吐罗罪。若更有余外道衣服。着时咸得恶作。若着留缋衣。或结缋衣。或着襦裤等。或时系发为乌率腻沙。或复裹头。或着俗人上下衣。或为雕彩及诸璎珞婆罗门线。或臂系线鬘。诸如是等非法衣服。是俗形仪。若着用者咸得恶作。医人为病令臂安咒线者无犯。应系肘后。若差解除不应轻弃。应安墙木孔内。 应知三衣受用各别。若作务时或道行时。及在寺内常用五条。若行礼敬及食啖时。应披七条。为遮寒入聚落乞食啖食。礼制底应着大衣。后二衣应割截作。若是贫人后必须截。为入聚落故。何故不割截衣不入聚落。然苾刍衣有其二种。与俗不同。谓彩色形状。俗人纯白不截。苾刍坏色而截。若得新衣作僧伽胝及尼师但那。两重应作嗢呾罗僧伽。及安呾婆娑一重应作。若前二三重后二。两重者亦听。若以未分别物重帖之时。得恶作罪。至十一日便犯舍堕。或作是念。更觅余衣以充其复。遂便摘去第二重者。得恶作罪。至十一日便得舍堕。若作是念为浣染已。还持此物重帖斯衣者无犯。至十一日若不帖者得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝。及尼师但那。应四重作七条。五条应两重作。或摘去还安准前应识。若粪扫衣及故破衣。随意重数其条数坛。隔法者。若安呾婆娑坛隔法式。一长一短嗢呾罗僧伽两长一短。若无容割截。或是少欲贫人衣财不足。虽不割截帖叶听畜。或现无暇当拟缝刺等。设是缦条等守持无罪。其僧伽胝条数九种不同。谓九条十一条。十三条十五条。十七条十九条。二十一条二十三条。二十五条。坛隔者初三两长一短。次三三长一短。后三四长一短。过此已上便成破纳。不堪持故。总有三品僧伽胝衣。谓上中下。上者自肘量竖三横五。下者各减半肘。二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品。上者三五。小者各减半肘。二内名中。五条同此。复有二种五条衣。竖二横五。竖二横四。但盖三轮。是谓守持衣。极小之量若身长大而肘短者。依身为量。不依肘量。若翻此者亦依身量。若身绝大者。裙应缝作厥苏洛迦而受用之。如前衣量。若过若减不依量作者。咸得恶作。其浣衣法。苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服。恐坏衣故。浣衣之家亦不应往。可自为之。灰水安洗器中。若手若足徐徐浣濯。若于衣上被香泥污。或余腻物应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法先取木皮。洗去尘土打椎使碎。日曝令干。三遍煮汁别安三处。先用初汁。次用第二。后用第三。欲染之时应取少汁安于器中。方可捉衣斟酌少多。令衣遍湿。不应以衣置多汁内。亦不急捩令衣坏损。既捩去汁更柔数遍。方晒曝之。晒衣法者横系细绳衣边搭上。劈竹夹衣。其夹随意多少。汁流下边还翻向上。勿令垂渧。应可数看。若衣重大应于柴木上晒之。数数翻转。新衣应用新树皮汁日中曝之。故衣应用旧树皮汁阴处而晒。待其干后以少水湿柔。色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时。染汁污地牛粪涂拭。若石灰地应须水洗。 其缝刺法依稻田畦势而为割截。叶向两边不应一靡。叶有三别。谓上中下。上阔四指。或如乌张足狭齐两指。二内名中。凡为小坛。当大坛半应用竹签。或用针等而记其处。然小坛望大坛。裁割之时更须增其半叶。一缝作了之后。方始明闇正得相应。异此非也。四边安缘稍狭于叶。去缘四指肩隅置帖。于此帖中穿为小孔。安细绦[巾*句]可长两指。反自相系便成二[巾*句]胸前缘边应安其纽。叠为三襵。是安[巾*句]纽处。或随身大小。纽有三种。一似蘡[薁-ㄇ+囗]子。二似葵子。三似棠梨子。上边既尔下缘亦然。颠倒任披并成非犯。若行出外内纽双[巾*句]。绕颈通披角塔肩上。有五种物不应割截。一谓被帔。二高襵婆。三谓毡褥四是厚緂五破碎截。凡欲裁衣下须安席。若无席者可牛粪涂地。或布诸叶。或洒扫净地方为割截。若缝刺时应用竹木。随衣大小作桢布衣。于上四边缭定。然后缝刺如前所制。若不依者咸得恶作。或依余法而缝刺者。此亦无犯。有五种衣一有施主衣。谓定知有彼施衣人。二无施主衣谓不定知施主之处。三往还衣谓将往深摩舍那处而返持还。四深摩舍那衣。谓弃在尸林。五粪扫衣。此有五别。一途中粪扫衣。二河边粪扫衣。三空处粪扫衣。四粪聚处粪扫衣。五破碎粪扫衣。复有五种。谓牛嚼鼠啮蚁穿火烧乳母弃衣。此之衣体由事差别及出处不同。总有七种。何谓为七。一者毛衣。二刍摩衣。三奢搦迦衣。四羯播死迦衣。五独孤洛迦衣。六高詀薄迦衣。七阿般阑得加衣。言羯耻那衣复出者。因此须明羯耻那事。其舒张法及以衣财同受之人。并所获利养出衣法式。先明羯耻耶衣舒张之事。众须和合。于八月十四日。总白僧伽言。诸大德。可于明日众应同聚张羯耻那衣。至时众集。秉白二法。差具五德者。作张羯耻那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已。应共诸苾刍作浣染等事。乃至能行二三针者。皆共助作。其作衣人或二或三生如是念。此衣我与僧伽。当张作羯耻那。现张作羯耻那。已张作羯耻那。于此三心但为后二亦成作法。若不作者得恶作罪。余处坐夏来此请作。张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日。白僧伽云。明日我当为大德僧伽。张羯耻那衣。仁等。皆可于自三衣。并须舍已持至众中。既至明日。张衣之人应以涂香烧香。及诸花彩严饰供养羯耻那衣已。置净盘上。擎向众首。在上座前捧衣而住。作如是白。大德僧伽听。此衣僧伽许张作羯耻那。我苾刍某甲僧伽今差。作张羯耻那人。我某甲是张羯耻那人。我以此衣。当为僧伽张羯耻那。第二第三亦如是说。即于上座前舒张其衣。上座告曰。善哉。张衣。极善张衣。此有利养及以饶益。我当获之。如是乃至众末。其张衣人不应持此羯耻那衣。往大小行处及烟火舍。不住露地不向界外。设有缘行不处经宿。若至随意日王增闰月者。苾刍但可依自安居。受羯耻那衣。不随王法。僧伽若破法党应为。若两众共作张衣。所得利养法党应受。 何者衣财合张作羯耻那。于安居中多获衣者。应取其一。为羯耻那。余随意分要是新衣已浣染者。未曾披着及非急施衣。若僧伽胝。或嗢呾罗僧伽。或安呾婆娑。此中随一咸须作了。若未了者不合舒张。五肘及过斯成应法。若体疏薄往返盖尸帖叶缦条。先曾披着犯舍堕。物破碎被柔及以补替。并不应张。若十五日得已成者。亦得作羯耻那衣。 何人共张羯耻那衣。谓同一界。是善苾刍同共受衣。及与欲者有十种人。不合同受羯耻那衣。一未有夏人。二破夏人。三后安居人。四余处安居人。五张衣之时不现前人。六行遍住人。七遍住竟人。八行意喜人。九意喜竟人。十授学人。复有十人。但得利物不获饶益。谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得。谓三种舍置人。余处安居人僧伽破时。非法之党云何饶益。谓有十种。一畜长衣得过十日。二畜长衣得过一月。三得离衣宿。四得上下二衣随处游行。五得多畜三衣。六得别众食。七得展转食。八不受请得自往食。九得非时入村不嘱授。十得法学家随意受食。从八月十六日。至正月十五日。是衣出时但由张衣。获其饶益。非废学处。此羯耻那衣如何当出。张衣之人于正月十五日。应白众言。诸大德。明日我当出羯耻那衣。仁等各各守持自衣。既至明日。僧伽尽集秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺。限虽未至亦得出衣。若有利物亦即应分。有八种本事。出羯耻那衣。何谓为八。 摄颂曰。 初决去不定　　决定失去衣 闻出出界疑　　望断同心出 此中言决去失衣者。谓若苾刍于此无恋心。欲往余方不拟重来。决意出界者。是不定。失衣者。谓若苾刍出界求衣。或未作衣。或已作半。于此利物及以住处。或有顾恋。或无顾恋。或有望心。或无望心更拟还来作衣。或起疑念者。是决定失衣者。同前所说。于中别者。而我今去更不重来。亦复不能造支伐罗者。是失去。失衣者。谓出界外造支伐罗。起手作时遂便失去者。是闻出。失衣者。出界求衣。遥闻大众出羯耻那衣。情生随喜者。是出界。疑失者苾刍自念。若衣不了。或还不还生。如是心出界便失。望断失衣者。本心出界拟还作衣。既至彼方求衣不获。望心决断便是失衣。同心出衣者。谓若苾刍出界求衣。后还寺内同心共出。此中略说余如羯耻那衣事中广明。若众破者。此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者。于五月中获其饶益。不张衣者。一月饶益有何缘故。此衣名作羯耻那耶。谓是坚实精妙之义。然由大众舍持。衣等。此能荷负令无违犯。有斯力用故。名坚实。或由此衣体精妙故。 言长衣者。谓守持衣外得所余衣。体应净物。是合分别。言齐十日者。限至十日。守持衣者。谓十三资具衣。一僧伽胝。二嗢呾罗僧伽。三安呾婆娑。四尼师但那。五裙。六副裙。七僧脚崎衣。八僧副脚崎衣。九拭身巾。十拭面巾。十一剃发衣。十二覆疮衣。十三药直衣。此等诸衣各别牒名而守持之。应对一苾刍作如是说。具寿存念。我苾刍某甲此僧伽胝衣。我今守持已作成衣是所受用。如是再三乃至药直衣亦如是。若得未浣染未割截物。权充衣数者。应如是守持。具寿存念。我苾刍。某甲此衣我今守持。当作九条僧伽胝衣。两长一短。若无障难。我当浣染割截缝刺。是所受用。如是再三余二同此。若无苾刍对余四众。亦成守持。若有缘舍三衣者。对一苾刍应如是舍。具寿存念。我苾刍某甲此僧伽胝衣。是我先守持衣今舍。如是再三余二准此。若长毛衣及重大物。不堪守持。其毛短者应守持用。长毛重大。应作委寄他心。而受用之。得重物时应心念口言。此是某甲施主物。我为彼故而受用之。不须分别。为遮寒苦为除热故。开疏薄物毛。及苾刍纻布白氎[毯-炎+瞿]毹座褥。及所余衣并丝缕倚带。皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者。于着肩处。应以物替。长一肘半广一张手。四边缝着污即拆洗。若身有血出。应作拭身衣当数浣染。若雨浴衣须亦听畜。三衣袋法。长三肘广一肘半。长牒两重缝之为袋。两头缝合当中开口。长内其衣搭在肩上。口安[巾*句]带勿令虫入。凡置衣时三衣在上。余衣在下。用意防守如护身皮。欲令施主得福多故。令受用者无阙乏故。其枕囊法。长四肘广二肘叠缝为袋一重。亦得于内贮以木绵及羊毛等。然后缝合。用以支头。作蚊帱法。周十二肘。于上安盖。随身长短四角竖柱以带系之。但三衣人听畜洗裙虽不守持无犯。若苾刍有余长衣。合分别者。或已成衣。或未成衣。应于阿遮利耶邬波驮耶处。作委寄意而分别之。或余尊人。或同梵行者。其委寄人持戒多闻所有德行。过于己者委寄为善。应如是说。具寿存念。我苾刍某甲有此长衣。未为分别。是合分别。我今于邬波驮耶处。而作分别。以邬波驮耶作委寄者。我今持之。第二第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外。遥为委寄分别无犯。为分别时不应对彼。委寄之人应共余者。而为分别。委寄之人不应取彼分别之物。又复不应见。委寄人身死之后。众取其衣作亡人物分之。此是作法。与委寄人非是实施。其委寄人虽复身死。未闻已来并成分别。若闻死已。应指余人为委寄者。其委寄人不应言请。亦勿告知。若五条七条有盈长者。并须分别。长僧伽胝不应分别。直尔而畜。为利他故。谓若见有受近圆人。无大衣者应与。所以佛令苾刍分别衣者。防二种过。若不分别有盈长过。若不听畜有阙乏过。异诸俗人及外道故。凡畜衣者须知五事。一明畜人。二明受处。三明避就。四明弃舍。五明受用。 言畜人者佛许何人得畜长衣。谓少财利人。或生来习乐。或从意乐天堕。或身多病苦。或多垢腻。或多虮虱。或多寒热处。或营作人。或于衣服性多爱玩。由开长衣能摄念故。是谓畜人。言受处者。若出家人。或在家人。虽现贫穷性乐布施。不应从乞。设持来施亦不应受。恐阙乏故。若癫狂人施不应受。若知父母现在者应受。若矫诈人博弈人。好斗人盗贼屠脍旃荼罗等。持物来施皆不应受。由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受。谓贵价緂。僧伽应畜。余緂被帔苾刍得受。若在中国诸皮裘衣。及熊罴等皮。皆不应畜。是他物者受用无犯。若熟皮席应用。若在边方听苾刍受用诸皮。若作皮鞋底唯一重。若底穿者应补。齐何处是边方耶。东至奔荼林。西至二窣吐奴村南至摄伐罗伐底河。北至嗢尸罗山。 摄颂曰。 东至奔荼林　　西二吐奴村 南边伐底河　　北嗢尸罗山 此限域外名曰边国。内名中方。若于猎人边得熊皮者。受取无犯。应安佛堂门下与诸苾刍坐。或常足蹑为明目故圣开受用。若在俗家得皮卧具。为利施主应坐勿卧。若患痔病及眼闇者。听取熊皮应坐。毛上能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍。于中国开一重皮屩。由莫诃罗苾刍。复还制断为护卧具。复更开许。若底多重者。令俗人着已受用无犯。若革屣重底蹋时出声。或如羊角或作杂花叶形。刺绣文彩在薜舍离。悉皆制断。又诸象马师子虎豹豺狼之皮。并不应用。此诸兽筋不合缝物。凡是鞋屦。或作庵头拥前拥后。并皆不合露指皮鞋。亦不应着。若寒雪国应着富罗寒国谓是冰冻成凌。若在寺中大小行处。开着木屐。若在俗家着亦无犯。若粗芒鞋及竹叶屩。并不应着。若苾刍髀脚有热血病。得着草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋。应在屏处勿令人见。其锥刀作具听畜无犯。是名受处。 言避就者。若着三衣并余衣服。应善将护。若虫蚁食牛嚼鼠啮崖岸欲崩。火烧风飘水渍盗贼。如是之处皆不应置衣。若上价緂阿兰若中。则不应畜。应安村内。于苦叶上时晒曝之。房无户扇及无苾刍。不应止宿。若不将大衣不应出外。有五因缘。听留大衣。一处有苾刍并有门扇。二疑天雨。三渡江河恐有倾覆。四在羯耻那衣时中。五得离衣法。若衣缘断坏者。应以物帖。或用线缭。若身着衣不于涩鞕地木石粪扫无坐物处。放身而坐。应作木枮揩磨令净。或为草稕以物缠裹。随意大小用以为座。若作务时。应须善护勿令泥土污衣。若游行时有蕀刺处。应可褰衣不令垂破。若应浣不浣。应缝染不缝染。皆得恶作。着僧伽胝不应作务。不在道行不裹身坐。及披而卧。不赤体披。礼拜之时。衣勿拂地。不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧。若无余物。听用为衬坐卧无犯。然于卧时少睡多觉。亦不应随处而卧。若梦中多流泄者。应以衣物掩身系勿令脱。在不净地不应安衣。若有俗人苾刍不应自担衣物。其长毛緂不应辄披。若多虮虱以余衣替。所著衣服应数观察。可委信处应寄其衣。是名避就。 言弃舍者。若人。禀性爱多衣者。三衣之外并应舍弃。由贪好衣娆乱心故。增长耽着障道眼故。应着粪扫衣。爱细滑衣者应着毡毛衣。着粪扫衣人。及住尸林人。僧祇好物不应受用。所谓衣帔杂色褥等。凡着尸衣人不应入寺。不礼制底。若欲旋礼应离一寻。亦不应用僧伽卧具。不入众中。亦不为俗人说法。不入俗家。设须往者。应住门外主人唤入。应告之曰。我住尸林。若言可来应随意入。如不命坐不应就座。苾刍不割截衣不带[巾*句]纽。不应入村。除有难缘。若入外道出家人舍。不截无犯。裙不系条亦不入村。及俗人舍。是名弃舍。言受用者。随安置处及受用时。生如是念。我于衣处心乐省缘。趣支身命。修诸善品。非我力辨是施主衣。自利利他护而当用。是名受用。如上所说。不依行者。咸得恶作。言得长衣。斋十日不分别应畜若过畜者。谓苾刍得长衣不分别。不守持。至十一日明相出后。是名过畜。言泥萨只波逸底迦者。其物应舍罪应说悔。何者是罪。谓月一日若得一衣。或得多衣。齐十日来应分别应守持或弃舍若不尔者至十一日明相出时。便得舍堕。若月一日得衣。于第二日复得衣。乃至十日得衣。若初日衣不分别。后所得衣及诸杂物。乃至钵袋腰绦等。至十一日皆犯舍堕。由前得衣相续染故。二三日等准此应知。何者名为泥萨只衣。极小量谓纵横一肘者是若已分别作未分别想。但得堕罪。而不须舍。由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言。此是我物仁当受用。虽不分别用之无犯。若作是念。此衣齐至某日。我当分别。或至十日我当分别者。中间无犯若不生心为分齐者。于日日中得恶作罪。不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心。或愚痴或惛沈。或心放逸不为分别者。咸得本罪。若衣缕杂驼毛者。过十日时但得恶作。以不净故。凡是已犯泥萨只。物或被虫蚁食损。或被飘烧。或时失坏。但须说罪。无物可舍于余学处。类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘。或复聋盲而不闻见。或是己物寄他。或作未得想斯皆无犯。得衣五日即颠狂者。后若得心更开。五日余义通塞。准事应思。