四库全书 / 律 / 小乘律 / 根本萨婆多部律摄 / 根本萨婆多部律摄卷第六 /

佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍贪求利养。多乞雨衣违出离行。此由衣事烦恼同前。制斯学处。 若复苾刍春残一月在。应求雨浴衣齐。后半月来应持用。若苾刍未至春残一月。求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥萨只波逸底迦。春残一月在者。谓春时三月已过余一月在。从四月十六日至五月十五日。于中应求雨衣。未至此日不应预求。若至雨时。不应求觅。于安居内所应作者。 今次当说。既至五月十五日。其授事人扫涂房舍令清净已。众集之时应告白言。明日苾刍应作安居所有诸事。咸应思念。若众欲得安居已分房舍卧具者。如前造寺戒中应作。至十六日授事人应看人多少可为办筹。以香水洗香泥涂安净槃中。鲜花布上以净物覆之。鸣揵椎集大众。筹置上座前。次应宣告安居制法。令知众者巡行。告曰。诸大德。若同心乐欲者。于此安居诸苾刍众不应夏中更相诘罪。亦不应作非法制。令诸苾刍不安乐住违者得越法罪。其行筹者擎筹槃在前。其收筹者持空槃随后。大师教主先置一筹。次诸大众皆舍本座蹲踞。详审受取筹已。两手擎筹置空槃上。若有求寂其亲教师。或轨范师。应代取筹。次取护寺天神筹总知数已。应告白言。今此住处现受筹者。有尔许人。施主某甲营事人某甲。于某村坊是乞食处时。诸苾刍皆应观察。乞食之处既观察已。当自念云。我于此处堪作安居。不令生苦设生能除。若有病患。有看侍人给我医药。齐某村坊为乞食处。饮食所须可得充济。作是念已。应入静处。对一苾刍具修威仪。蹲踞合掌作如是说。具寿存念。今僧伽五月十六日作夏安居。我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居以某甲为施主。某甲为营事人。某甲为瞻病人。于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补之。我于今夏在此安居。第二第三亦如是说。或前或后随意应作。若乐于此处。前安居人至八月十五日应住。其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处以床板等。压四界上。于此床上而作安居。便成四处安居。四处利养咸悉得分。其安居人不应出界。若有缘事须出界者。应受日去。若三宝事邬波索迦邬波斯迦等。及余亲族请唤之事。若为外道除去恶见。于其自行未得令得。于三藏中。为除疑故应受七日去。应对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处。或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为僧伽事故守持七日出界外。若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。如是三说。或有一夜事来。乃至六日准七日应受。或频受一日。或重受七日。量事守持。悉皆无犯。若下三众受七日等。时求寂应对大苾刍受正学女等对尼而受。若七日不了。当为羯磨守持八日而去。若八日不了。应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者。鸣楗椎集僧伽已。应一苾刍为作白二羯磨。 大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今与苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。白如是。大德僧伽听。此苾刍某甲于此住处界内。或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。僧伽今与苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居。若诸具寿听。与此苾刍某甲四十夜。此苾刍某甲守持四十夜出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居者默然。若不许者说。僧伽已与苾刍某甲四十夜法。此苾刍某甲守持四十夜法出界外。为僧伽事故。此人今夏在此安居竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。若与二三人作羯磨时。随名牒作律。毗婆沙中作如是说。得羯磨已。更对一苾刍蹲踞合掌作如是说。具寿存念。我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居。我苾刍某甲僧伽已许守持四十夜。我某甲今守持四十夜。当出界外。我于今夏在此安居。三说众事既尔余亦同。然极多唯得四十夜。不应过。如世尊言。多在界内少在界外。是故但守持四十夜。重请七日去者。应计日数。亦不得过四十夜。若有命难等不还本处。非破安居。若于乞食病药所须及看病者。有废阙时。亦随意去。若有女人男子及黄门等到苾刍所。现非法相。如斯等处亦不应住。若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事。谓王怖贼怖。人非人怖。猛兽毒龙水火怖处。此不应居。设出界外逢此难时。不还无犯。若房舍恐有隤坏。为损恼者。去亦无犯。若从法部。向非法部经明相者。便失安居。若有同意苾刍。欲破僧伽。应守持七日。往彼遮谏。其日虽尽不还无犯。若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处。皆须洒扫涂拭令净。若不尔者得恶作罪。复令施主福不增长。于安居中有三事应作。一修造事。二分衣事。三羯耻那衣事。寺中上座应当奖劝。修营之人若自要心向彼安居。后悔不去得恶作罪。余义已了次释本文。言雨浴衣者。谓着在雨中洗浴故名雨衣。或于井边或泉池边洗浴者。亦开用雨衣洗浴。言应求者。于何处求。谓于亲戚设非亲戚与者应取。或以己财而买易得。若异此便犯。从非亲乞衣舍堕。若未到求时有惠施者。应分别而畜。至四月十六日守持应畜。言后半月者。谓去随意日余有半月在。齐此应用。过此用者得舍堕罪。 因明随意事者。安居欲竟。去随意日七八日在。应于随近村坊唱告。所有老少苾刍及未近圆者。于供养事咸共修营。至八月十四日夜。令持经者通夜诵经。明日知时作随意事。勿过明相。应差五德。作受随意人。鸣楗椎集僧伽问。众许已应作白二。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍白如是。大德僧伽听。此某甲苾刍今为夏坐。僧伽作随意。苾刍僧伽今差某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍若诸具寿听。某甲为随意。苾刍某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍者默然。若不许者说。僧伽已许。某甲当为夏坐。僧伽作随意。苾刍竟僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。作随意苾刍所有行法者。应行生茅。与诸苾刍上座应白。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今作随意。白如是。其受随意苾刍。应诣众首蹲踞而住。尔时上座及余下座。各各用心受得一把茅已。颠倒横布。即移身近前。双足俱蹈。手取少许当前举之作如是言。大德僧伽听。今僧伽十五日作随意。我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽。向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽应摄受。教示我应饶益。我应哀愍。我是能愍者。愿哀愍故。若知见罪。我当如法如律而为说悔。如是至三。受随意苾刍应言尔。彼答云善。如是次第乃至下座众。若少者应差一人。为受随意人。众若多者。应差二三人。若二人者一人从上座受随意。一人从半向下。若三人者从三处起。随意苾刍若一人者。应对已作随意人。而为随意。若二三人者。应自更互为随意事。苾刍既了次唤尼众。令入众中对。随意苾刍作随意法。次式叉摩拏求寂男求寂女。如次一一对随意者。同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言。大德诸妹。二部僧伽已作随意竟。二部僧伽并应唱言。善哉已作随意。唱者善。不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子。或持针线。或持诸杂沙门资具在上座前立作如是言。大德。此等诸物颇得与安居竟。人作随意施不。若于此处更获财利。和合僧伽应合分不。举众同时答云合分。若异此者随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者。随其力分诵少多经。应自守持。如褒洒陀法。若二三人或满四人。咸作对首。随意不应差人秉法。若满五人方为众法。然此四人不应取欲。有四种随意。谓一说二说三说及以众作。若患痔病不能久坐。或晒卧褥风雨将至。或时施主持利养来。或为听法。或为除诤由斯等事夜分将终。或为王等八难事至。应须一说。若难远应作二说。若无事者徐徐三说。若有大怖将至。即应两两作对首法一说而去。应如是说。 具寿存念。今十五日应为随意。现有如是恐怖事来。不暇和合共作。若于后时与众和合。当共彼和合。众为随意事。若有犯波罗市迦。应先除摈方为随意。若犯余罪如法悔已。然后作法应对同见之人。何谓同见。谓于大师制听之事。其见皆同者名为同见。若随意苾刍当时根转者。不成随意。诘问罪时。若前人语移转者。此不须诘。若如实言定引罪者。应可诘之。即如所犯而治其罪。若于罪轻重有疑。应问善三藏者取决断。己依事治之。若有斗诤徒党来者。方便令去后作随意。此中犯者若前安居者。如前时节应求应畜。违便获罪。若后安居者应随其意。或前或后而求觅之。乃至八月尽持用无犯。若预前求者得一堕罪。此物应舍。若过后持复得堕罪。但有一舍非时非时想疑。并泥萨只。二轻二无犯。准上应说。若是不应净物及以疏薄。或两人共乞及持用者。得恶作罪。若未闰时求得衣后。虽闰月畜。亦无犯。