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六群比丘者。一难途。二跋难陀。三迦留陀夷。四阐那。五马宿。六满宿。云二人得漏尽入无余涅槃。一迦留陀夷。二阐那。二人生天上。又云。二人犯重戒。又云不犯。若犯重者不得生天也。一难途。二跋难陀。二人堕恶道生龙中。一马宿。二满宿。二人善解算数阴阳变运。一难途。二跋难陀。二人深通射道。一迦留陀夷。二阐那。二人善于音乐种种戏笑。一马宿。二满宿。二人善于说法论议。一难途。二跋难陀。二人深解何毗昙。一迦留陀夷。二阐那。二人事事皆能。亦巧说法论议。亦解阿毗昙。一马宿。二满宿。又云。此六人无往不通通达三藏十二部经。内为法之梁栋。外为佛法大护。二人多欲。一难途。二跋难陀。二人多嗔。一马宿。二满宿。二人多痴。一迦留陀夷。二阐那。又云。三人多欲。一难途。二跋难陀。三迦留陀夷。二人多嗔。一马宿。二满宿。一人多痴。阐那是也。五人是释种子王种。难途跋难陀马宿满宿阐那。一是婆罗门种。迦留陀夷。六人俱是豪族。共相影响相与为友宣通佛教。着异衣者。畜积既多故。随时异所著各异。又云。直着一衣但随时处异。又云。一日之中随所著衣。过后夜已。次日更不重着。日日不同。畜积如是种种余衣。问曰。何由得如是种种衣服。答曰。既是贵姓。又多知识多人乐与。兼复多欲。是故衣多。问曰。何以作如是畜积多衣。答曰。本是豪族。先在家时。爱着璎珞种种服饰。虽乐法出家。以本习故乐好衣钵。又世世已来性常多欲。是以今故聚积无厌。问曰。此净施者。是真实施。为是假名施。答曰。一切净施。九十六种无净施法。佛大慈大悲方便力故。教令净施。是方便施。非是真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。问曰。佛何以不直令弟子得畜长财而强与结戒设此方便。答曰。佛法以少欲为本。是故结戒不畜长财。而众生根性不同。或有众生。多须畜积。而后行道得证圣法。是故如来先为结戒而后方便。于佛法无碍众生得益。如昔一时有比丘来白佛言。与我清净房舍幡幢花盖缯彩被褥。以香涂地丝竹音乐种种庄严。佛敕阿难。处处求索即与具之。比丘在中心安行道。佛随其所应而为说法。即于是处断结漏尽成阿罗汉三明六通具足圣法。以是因缘。佛法通塞众生根性。唯佛知之。不应致难。此比丘从第六天上来生人间。随本所习因而度之。是故既作净施。得畜长财。而不犯戒。问曰。净主比丘不犯长财犯耶。答曰无犯。此方便施。是他物故。 三十事初。与诸比丘结戒者。一以为俗利则道利不成。又失檀越信敬净心。比丘无厌与俗无别。有违佛教四圣种法。此是共戒。比丘比丘尼俱得舍堕。式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。长物凡有五种。一重宝。二钱及似宝。三若衣若衣财应量已上。四一切不应量若衣若衣财。五一切谷米等一切钱宝比丘不得畜。若僧中次第付者。比丘即应向比丘说净若不说净重宝。应舍与同意净人。如畜宝戒中说。应僧中作波逸提悔过。若钱及似宝。除百一物数。一切亦应舍与同心净人。如畜宝戒中说作突吉罗忏钱宝说净有二种。若白衣持钱宝来与比丘。比丘但言。此不净物我不应畜。若净当受。即是净法。若白衣言。与比丘宝。比丘言。我不应畜。净人言。易净物畜。即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘自不说净。直置地去。若有比丘。应从说净随久近畜。若无比丘不得取。取得舍堕。若得应量衣不应量衣。若即说净益善。若不说净。乃至十日无咎。至十日时应与人。若作净若受持。若不与人不作净不受持。至十一日地了时。应量衣应舍。对手作波逸提忏。不应量衣应舍。作突吉罗忏。若比丘得谷米等。即日应作净。若无白衣。四众边作净。若不作净至地了时。谷应舍。作突吉罗忏。沙弥应畜上下衣。一常着衣当安陀会。二当郁多罗僧。令清净入众僧。及行来时着。得畜。泥洹僧一竭支一富罗。随身所著物。各听畜一。自外一切尽是长财。沙弥若得钱宝。亦即时说净。若不即说钱宝应舍。作突吉罗忏。若得应量不应量衣。亦至十日。过十日长物舍。作突吉罗忏。一切谷米等亦不得过一宿。同比丘法。五种衣中三种衣。过十日舍堕。一牛嚼衣。二鼠啮衣。三火烧衣。此三粪扫衣长。过十日得舍堕。二种衣不得舍堕。一男女初交会污衣。二女人产污衣。过十日得突吉罗。十日者。佛知法相。不缓不急不增不损正制十日。初日得衣。即不见摈。不作摈。恶邪不除摈。若彼心。乱心。病坏心。若不解摈。不得本心。乃至命尽。不犯此戒。后若解摈。若得本心。还计日成罪。若初日得衣。上入天宫。北至郁单越住。彼若至命尽。不犯此戒。后归本处。计日成罪。若初日得衣。至五日。若不见摈。恶邪不除摈。若狂心乱心病坏心。上入天宫。北至郁单越。后还解摈。若得本心。若还本处。有言。从解摈日次第十日成罪。有言。取前五日数后五日。然后成罪。律师言。后是定义西拘耶尼。东弗婆提。尽有比丘戒法。亦同龙宫。物皆有主。是故三处不同天上触物自然。郁单越物皆无主。二处兼无比丘戒法。净施法者。如钱一切宝物。应先求一知法白衣净人语意令解。我比丘之法。不畜钱宝。今以檀越为净主。后得钱宝。尽施檀越得净主。已后得钱宝。尽比丘边说净。不须说净主名。说净已随久近畜。若净主死远出异国。应更求净主。除钱及宝一切长财。尽五众边作净。应求持戒多闻有德者而作施主。后设得物。于一比丘边说净主名。而说净法。若净主死远至异国。更求净主。除不见摈恶邪不除摈六罪人。一出佛身血。二破僧轮并犯四重。于六中但犯一事。亦不得作净主。得戒沙弥聋哑盲瞎狂心乱心病坏心婆利婆沙摩那埵五法人。凡净施者。欲令清净作证明故。不生斗诤。如是等人则不如法。若说净钱宝。后贸一切衣财。作三衣钵器。入百一物数。不须说净。自百一物外一切说净。若舍堕钱宝易得一切衣财作百一物。先畜钱边突吉罗对手忏。先畜宝边得舍堕罪。应僧中忏已贸衣财作百一物。不须复舍已入净故。若百一物外。作衣不作衣一切说净。若说净钱宝及以衣财。若人贷去� ��后时宝更还宝钱更还。钱衣财不须说净。若贷异物。后还不相似物。更须说净。以物异故。若说净一切衣财。作百一物数。更不须说净。若作净余长。应量不应量衣。若长器物。尽更说净。若先应量舍堕物。即作应量不应量衣。此衣尽舍。作波逸提忏。若先不应量舍堕物即作应量不应量衣。此衣尽舍作突吉罗忏。若先应量舍堕物。更买得衣财。即作应量不应量衣。此衣不舍。忏先波逸提罪。若先不应量舍堕物。更买得衣财。作应量不应量衣。此衣不舍。已入净故。忏先突吉罗罪。僧伽梨郁多罗僧安陀会。所以作此三名差别者。欲现未曾有法故。一切九十六种。尽无此三名。以异外道故。作此差别。又僧伽梨。下者九条。中者十一条。上者十三条。中僧伽梨。下者十五条。中者十七条。上者十九条。上僧伽梨。下者二十一条。中者二十三条。上者二十五条。下僧伽梨二长一短。中僧伽梨三长一短。上僧伽梨四长一短。若下僧伽梨三长一短。得受持得着行来。得突吉罗。中僧伽梨四长一短二长一短。得受持着行来。得突吉罗。上僧伽梨二长一短三长一短。得受持着行来。得突吉罗。正衣量三五肘。若极长六肘。广三肘半。若极下长四肘。广二肘半。若如法应量三五肘。受时应言。此衣则成受持无过。若言如是衣。则不成受持。得突吉罗。坏威仪故。若过三五肘。受时应言。如是衣则成受持无过。若言此衣不成受持。得突吉罗。坏威仪故。又缺衣故。过十日无长衣罪。若减三五肘。受时应言。此衣则成受持无过。若言如是衣不成受持。得突吉罗。坏威仪故。又缺衣故。过十日无长衣罪。三五肘若长如法受。则成受持。若比丘死。三衣应与看病人。三五肘外长随多少。应白僧令知。僧和合与者好。凡受衣法。若长应说净。若不说净。入长财中。凡百一物中。三衣钵必应受持。自外若受则可。不受无过。若比丘不受三衣过十日。无长衣罪。无离衣宿罪。有坏威仪罪。有缺衣罪。若新僧伽梨极上三重。一重新。二重故。名新衣。若纯新作衣。二重新作僧伽梨。尼师檀亦如是。若新衣作郁多罗僧安陀会。俱得一重。若故衣极多。四重僧伽梨。二重郁多罗僧。二重安陀会。四重尼师檀。三衣若破。不问孔大小。但使缘不断绝。故成受持。若衣久故失色。故不失受持。后更上色。亦不失受持。更以异物补衣。若但直缝不得成衣。若过十日则堕长财。除先说净。若反钩刺则合成衣。应着三点。不须更受。若是衣财先虽说净。后若作衣受持。则失净法。此衣后舍应更说净。若不说净则堕长衣。若比丘重缝三衣。设有因缘。摘分持行到于异处。名不离衣宿。比丘若死。又言。本界内羯磨此衣。又云。应与看病人。以本是一衣同受持故。律师云。后是定义。若有因缘。一端叠得为三衣。令色如法。若受一衣若受为二衣。随得受持。若十五肘外有长叠。应说净。若不说净。则堕长财。受三衣法。应三说。不得言第二。第三亦如是。是中犯者。若初日得衣二日舍。如是乃至九日得衣十日舍。十日得衣此衣十日。若不舍不受持不作净。至十一日地了时舍堕。舍堕者。前九日衣尽舍作净。但十日时所得一衣。以前次续因缘故。得舍堕罪。凡此中言舍者。尽是作净。以此义推。自后诸句以类可解。若初日得衣初日舍。二日得衣。以不相续故。此二日衣。次第更得十日。若初日得衣二日舍。二日更不得衣。三日得衣。此三日次第得至十日。以不相续故。此中十日衣。以日次第相续。若初日得衣二日舍。二日得衣与初日相续。同日中一舍一受故。若初日得衣初日舍。二日得衣。与初� �衣不相续。以异日舍异日受故。此二日衣更次第十日。自后诸句以类推之。义可知也。若比丘有应舍衣已舍。罪已悔过。次续未断若更得衣是后衣于前衣边得舍堕。此言得次续者。非是日次续。以心多求次续不绝。是名次续。衣已舍。罪已悔过。次续心断。即日若先所求衣来。若意外衣来。不堕次续。以心断故。若即日舍衣。即日悔过。求衣心不断。乃至一月。若所求衣来。若意外来。尽是次续。此衣故于先衣边得舍堕。即得衣日得罪。不须经日。若今日舍衣。罪已悔过。即日心断。后日更生求衣因缘得衣。不堕次续。以中间心断故。地了时舍衣。罪已悔过。次续心断。向暮更求得衣。衣舍突吉罗忏。若衣已舍。次续已断。罪未悔过。正使多日得衣。衣舍突吉罗悔。