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若有比丘欲舍房余行。应先扫除房内涂治令净。擗叠敷具。以床远壁。安敷具床上。好者着下恶者覆上。二种敷具如上应广知。去时应白和尚阿阇梨。若听应去。不听当住。若过十腊有胜法事必能利益者。和尚阿阇梨虽不听去自往无过。若去时出寺外应望去处方所。复应筹量行伴。中同行不中同行。若欲过国逻被破取税物而去者不中共伴。若盗贼人不中同伴。若有不信邪见亦不中共伴。如是众多今总说二三。复应思惟。同寺共结伴至道中。若有病痛能相料理不。若先知心必应好者可共去。若未相知可待后好伴。复更思惟。此同行伴。如我心中欲有所作共同不。复应思惟。其人威仪常能摄不。非是懈怠人不。此人于我为利为衰为可信不。可信若共行时为苦为乐。复应思惟。从本已来为有病也为无病也为健不健。或至道中不相舍不。如是筹量进路。是名去者。寺中上座去时。所住房内先自料理。然后应嘱年少比丘。后时当料理此房如我在时。复次上座嘱法。从布萨说戒乃至一切分处是也。如是嘱已。然后出寺去至寺外。复问同行比丘。汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘不。复兼诫敕。诸比丘今当共行。汝等时言少语守摄诸根。路中处处若有见者。皆令欢喜发其善心。诸同行下座。闻上座所说诫敕。皆叉手合掌胡跪对曰。如所教敕欢喜奉行。此诸比丘随路行时。下座常应恭敬赞叹上座前后围绕而行。处处若有住止发时。上座应遍看无遗落物不。若有者应语令取。又复上座道中行法。下座在前上座在后。复语诸下座。各自摄心莫令散乱。若道中下座得病。上座应为说法令善心相续。虽有急难因缘不得舍去。道中行时。下座若有难事。上座应助料理。一父母难。二兄弟姊妹难。三六亲难。四国王大臣难。五盗贼难。六野兽难。上座尽其筋力令得脱难。若自力不能者。应到聚落郡县城邑有僧伽蓝处国人所重有德比丘所。乃至笃信婆罗门诸檀越大臣所语令料理。若得脱者善。若不脱应躬自诣国王门前。营理使得解脱。莫使受苦。若比丘非时入聚落。应白和尚阿阇梨语比坐而入。是名入聚落法。非时集会者。除食时食粥时饮甜浆时。是余一切作法事时。如法如毗尼如佛教。是名非时集。若非时诸比丘集。此中有上座。上座应问诸大德。何故僧非时集。诸比丘答曰。有如此等法事。应当作故集。上座应作羯磨。若白一若白二若白四。是名非时上座集法。复有二种聚会。一众竟夜说经论议。二众默然端坐禅思。复有五日一会法。会时有上中下三众尽集。集已皆敛容整服端身静坐。兼复各相恭敬。威仪法则观者无厌。能生人善心。此是五日聚会法。听者摄心在法更无余缘。若说法者脱有忘误。听众应各自忆之。若无忘误。不中嫌呵言丰义滞。于法及说法者。皆应恭敬如奉帝释。不应自轻及轻法师。于智慧人所说法中不应散乱。定心而听。念念相续莫令有间。听法时内心应立五德。一未曾闻法今始得闻。二已曾闻法还令通利。三断我疑心。四正我所见。五增长净心。是为内五德。此事增一阿含中应广知。闻法有九利益。一生信心。二因信心欢喜。三欢喜爱乐。四舍贪求利养听法无疑。五正见成就。六断无明智慧心生。七断心上缠缚。八于四圣谛中得法眼净。九于五阴中得苦空无常无我观。得此观已内心踊跃。信心转深不可俎坏。得离烦恼证涅槃道受解脱乐。以是义故应至心听法。 法会座中若有上座。应先须臾静坐。静坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中。有七能者。上座当自请为大众说法。上座复应观。此法师所说法次第义味及与才辩。此文句不前后颠倒不。义相应不。文及义次第相续不断绝不。并才了了不。所说与三藏合不。复观法师说法称众情不。若所说文句及义不合三藏。乃至言说不了了者。不得讥嫌。上座应当语说法者。可略说法。众中法师众多。皆欲令说。若法师所说文句次第义理亦善。乃至所说才辩了了合三藏经称大众心。上座先应劳谢法师称赞微妙。大众亦应同共赞叹随喜。此座中有笃信檀越。上座应当广为说听法因缘所得利益。令增进善心转固不退。于此座中有比丘。欲为四众说法者。不得直尔而说。先语比坐。比坐比丘复当向上座说。上座不得辄听说法。要先观其所知德行。若必能者上座应当于大众前请其说法。若知才不任默然置之。若有外道来至会中欲坏正法者。上座应当与往返论议而降伏之。如法如毗尼如佛教示其义趣。有如此之德。名会中上座。若说法者。持波罗提木叉。自摄身口意善行三业。奉和尚阿阇梨奉上座。如上文中所说。此人当成就四念处法。于微罪中。生大怖想。应善学如是随顺行法。若我所说戒行。必令前人而信受之。受法以耳听者心缘不散如闻而行。是名为受。我若说慧若说定。若说涅槃应听受之。善摄耳根莫着余音。若我所说必欲令解。 复次说法比丘。先自行阿练若行。复赞叹阿练若行。若我说阿练若行。当摄耳根而善听采。敢有所说必欲令解。乞食乃至三衣说法。说者应自行之。复应赞叹乞食乃至三衣。复教人行亦教人赞叹。若我有所说乞食乃至三衣。应善摄耳而听受用。我今所说必欲令解。复次说法比丘。应当筹量大众。应说何法而得受解。众若应闻深法当为说深法。应闻浅者为说浅法。不益前人名为恶说。何故不益前人。闻此浅法不欲听闻不求取解。何者名为深法。论持戒论定论慧论解脱论解脱知见论十二因缘乃至论涅槃。是名深法。应闻深者说如是法。乐欲听闻思求取解。是名为益。若乐浅者应为说浅。何者是浅法。论持戒论布施论生天论。若众乐浅。为说深不乐听闻。不求受解。不益前人。是名恶说。浅者为说浅法利益故。名为善说。复次若说法比丘。应知义文句男女之音。复能善巧方便说法。如其所知令前人解。复应善知文句义味次第前后不相间杂。若巧说者乃至微法。能令前人而趣向之。乃至最后行者。所以言最后行者。最后有二种。一者说法最后。名为最后。二者所说法最浅。名为最后。复就人名义。有二种最后。一者如须跋陀罗。最后得道。名为最后。二者如比丘比丘尼。此报身上得阿罗汉。此身亦名最后。复次说法者。欲说法时。应当先观四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷众。若比丘比丘尼。应为说持戒定慧涅槃。若优婆塞优婆夷。应为说持戒布施生天乃至清净法。复次若说法者。应除贪心不染心不恶心不愚痴心不自轻心不轻大众心。应慈心喜心利益心堪忍心不动心无惑心。立如此等心应当说法。复次说法者。不应用余缘说法。应故说法。以法重难闻。此法是宝是药能利益人。是以故说。说者应慈心悲心为人说法。乃至一四句能使前人如实解者。于长夜中利益安乐。复作此念。用此次第满足句义。令听众平等得解。复次说法比丘。不应眼见利养而生贪心为人说法。不应怖心为人说法。何以故。若怖心为人说法。令身疲顿兼复所说言不比次音不辩了。若说法不妙义亦难解。若庠序安心为人说法。乃至义味皆亦明了。复次说法比丘。应当次第随顺说法。复应为众说厌患法远离法。当令前人心生欢喜求于解脱速得涅槃。若说法比丘。复应常念观身苦空无常无我不净。莫使有绝。何以故。当得十二念成圣法故。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生种姓家。五念于佛法中得信心。六念所生处不加其功而得悟法。七念所生处诸根完具。八念值佛世尊出现于世。九念所生处常得说正法。十念愿所说法常得久住。十一念愿法久住得随顺修行。十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足。必得圣法。是名故说法。从难得法乃至观身不断绝。说法者所说法也。 若说法众中有上座。观说法者乃至不称众情。上座应语说法者。长老不应作如是说。何以故。有五事因缘。为正法作留难。法不得久住隐没不现。何者为五。一者所诵经文不具足。所习学法不能究尽。所教弟子文不具足。师及弟子。所说不了义亦不尽。二者若学习者尽知三藏。文义皆具所说明了。若不教四部众弟子者。其身灭已法亦随灭。三者若僧中上座为众导首者。不修三业乐营世俗生死中业。其边所习学徒众弟子。不修三业乐营世事。如此徒众能灭正法。四者若有比丘。性戾喜嗔不随人语。闻善闻恶皆生嗔恚。若有国土所重知见比丘。皆舍避去不复往返是灭法之本。五者若有比丘。常喜斗讼朋党相助。共诤形势利养。如此五事能速灭正法。若说法者。语言辩了殊音亦正。所习文句及义皆悉具足。复称众情。如此说者。一切大众皆应称叹随喜。复有五法因缘。能令正法不速隐没。一者所诵习经文句具足。前后次第所有义味悉能究尽。复教徒众弟子同己所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者广知三藏文义具足。复能为四部之众如所解教之。其身虽灭令后代正法相续不绝。如此人者。能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座。为四部所重者。能勤修三业舍营世事。其徒众弟子递代相续皆亦如是。此亦复令正法久住。四者若有比丘。其性柔和言无违逆。闻善从之闻恶远避。若有高才智德者训诲。其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺。不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事能令正法流传不绝。是名说法中上座。尔时瓶沙王在楼上。见诸白衣皆相随而去。王问边人。此等诸众欲诣何处。诸臣答曰。外道有说法处到彼听法。王心中自念。彼此俱听。何不诣佛听法。尔时佛在王舍城。王即到佛所。头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。外道日日说法。诸白衣辈日日大设供养。弟子意中愿。世尊。月六斋日聚集沙门讲说论议。弟子当作种种供养饭佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正。佛若不说法。世人不识正法皆入邪道。如来以是因缘即集诸比丘。比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已。意欲听法语诸比丘。比丘闻已即白世尊。佛告诸比丘。听汝等呗。呗者言说之辞佛虽听。言说未知说何等法。诸比丘复咨问世尊。佛言。从修多罗乃至优波提舍随意所说。诸比丘佛既听说十二部经。欲示现此义复有疑心。若欲次第说文。众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞直示现义。不知如何。以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义。尔时佛听说法。时有二比丘。同一坐中并共说一法。如来闻之即制不听。尔时会中复有一比丘。去佛不远立高声作歌音诵经。佛闻即制不听。用此音诵经。有五事过如上文说。用外道歌音说法。复有五种过患。一者不名自持。二不称听众。三诸天不悦。四语不正难解。五语不巧故义亦难解。是名五种过患。尔时瓶沙王笃信三宝。若佛及僧有所须者与欲随意。乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大将人众诣池欲洗。遥闻池中言语诵经音声极高。即问边人。此是何人。从者白王。此是六群比丘。王即止所将侍从不听更前。恐惊动沙门。王住极久。比丘浴犹未讫。王不得洗即回驾还宫。如是展转世尊闻之。即制诸比丘。从今已去听十五日一浴。浴时不听高声大语。是名语法也。 尔时诸比丘聚集一处。意欲系念思惟不乐言说。佛知诸比丘意。即告言。听汝等默然若系念思惟。若默然经行不言定心思义皆亦听之。是名不语法也。养徒众法。应教授以二事因缘当摄徒众。一法事摄。二依食摄。随力所能摄徒众多少也。比丘养徒众。主常应方便教授眷属。莫令多求。摄令坐禅诵经修福。于此三业中应教作种种方便。一教多求法。二教莫舍。三教勤作方便而修习学。复应观其徒众。不乐多言不。贪着多言不。于多言中不勤作方便不。复不乐多眠不。不贪着眠不。于眠中不勤求眠缘不。复观徒众。不多爱乐在家不。不贪着在家不。不勤求方便多作在家缘不。复应观徒众。不多乐聚集调戏欢乐不。于调戏中不贪着不。复不勤方便作调戏缘不。复应观其徒。众中谁行如法谁行不如法。若如法者。应加衣食乃至法味数数教授。若不如法者。应语令去。后时脱有改悔心者。还听在众。供给衣食教其法味。是名养徒众法。比丘众主入大众法。应敛容整服端身直视谦言下身恭敬前人。威仪庠序诸根寂静观者无厌。入僧之法应修如此德行。众者四众是。四众中有如法众有不如法众及自己众。如己所行入大众法。皆应教徒众。如此入大众也。是名入大众法。比丘作众主法在众中应观此众。于坐禅经行默念思惟言辞往返论说经义。乐何等法。若乐言辞论说者。随习何经。共论其所习莫违逆之。是名众主法。众中上座应观时人。当乐何法。为乐施论。为乐持戒论。为乐生天论。为乐涅槃论。随众乐何等论应为说之。复应观大众。于空无相无愿法中。当乐何等法。随众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。尔时世尊在静房中思惟。当为比丘制戒。因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五腊。要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨。二人三人布萨。如上文说。布萨中所作事。皆名羯磨。如上文所说。受安居法。亦如上文安居法。客比丘先语旧住者。若有难缘不听安居。更余处求觅不得强力而住。若安居处好。无檀越可语者。当自立心结安居法。比丘夏安居处。若僧伽蓝中。若别波演中。若树下。应先往看之。有敷具不。此住处无音声恼乱不。无师子虎狼贼蚊虫水等难不。此中可得安隐安居竟不。有石窟石篱不。若有者。彼中有草木。皆应料理除却之。此石窟中复应涂治。如是广应知。比丘夏安居时。应自思惟。此处安居饮食如意不。若病患时随病医药可得不。复观共住者。相随如意得好共事不。同住者可信不。共住得安隐行道不。若共行住坐卧时。不为我作留难不。若病时不弃舍去不。如是筹量众事和合已。然后安居。复观大众中。夏安居时此众中。无有健斗诤者不。不生我恶心恶语不。不能为我作留难不。复更思惟。如世尊说。夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不。莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又如世尊说。愚痴无所解者。尽形寿不离依止。复更思惟。此众中有僧如父母教训子者不。有名德高远道俗所敬重者。若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔。彼上座为怜愍心故。时时当教授令我不生放逸。如世尊说。破僧大恶。如坚涩苦辛无有乐者。此住处众中。无有健斗诤。夏安居中不起破僧因缘事不。当不为我作留难不。如是筹量无留难已。然后受安居。是名欲受安居时筹量法。诸比丘受安居法。先受安居法竟。然后受房舍敷具。房中应当修补涂治。及所坐床皆应一一料理。夏安居中若无因缘不得余行。若为因缘者。若为佛为法为僧为病者。应受七日法出界外。还来此中安居。为饮食利� ��不得出界外。为钵为衣为药为针毡。得受七日法出界外。尔时钵住王子。于佛法中出家。其父王为塔故大设供养。即遣信唤其子。可来共供养塔。夏安居中不得出行。以是因缘具白世尊。佛言。为塔故诸比丘听受七日法。七日满还此中安居。诸比丘夏安居法受七日。七日满不中过。七日及夜不来到安居处。比丘夏安居法即失。前衣钵乃至针毡因缘应勤方便。未解者令解。未得者令得。未证者令证。是名受安居法。安居众中上座。应当问大界标相处所。复问失衣不失衣处所。复应问净处所。问布萨处所。说戒说法。差说法人咒愿。差营事人。慰喻营事人。差行筹人。差僧净人。诸比丘出界外。七日十五日乃至一月。白二羯磨教授年少比丘。应当自教语劝人教语。如此等事皆应夏安居中上座所作。复应巡房看敷具。谁如法受用。谁不如法受用。如法受用者。示教利喜赞其所行。不如法者。应谏令忆念语言。长老应如法受用。不如法受用有五事过患。如来制戒应忆念此事。安居中上座法。若中食时食粥时及饮甜浆时。众中上座应唱言。尔许时已过。余有尔许时在。若众中上座。行如此等行者。是名僧父母。亦名僧师。是名安居中上座法。安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也自恣后得作四事。一解大界。二还结大界。解界有二种因缘。一为大水漂标相坏不知处所。二为贼难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故须解须结也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因缘。众者有四众。比丘众。比丘尼众。优婆塞众。优婆夷众。复有四众僧。一凡夫僧。二圣人僧。三惭愧僧。四无惭愧僧。比丘僧者。一二三不成僧。四人成僧。乃至二十人成僧。四人僧者。得作白一白二羯磨。不得自恣。不得受具。不得作阿浮呵那。除此三已。余一切法事皆得作。五人僧者。得自恣布萨。边地有律师得受具。中国不得。中国边地不得作阿浮呵那。二十人僧者。一切法事皆得。十人僧。除阿浮呵那。余一切法事得作。若四人作法事。少一人。法事不成。名为非法作法事。五人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。十人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。二十人作法事处。少一人。法事不成。名为非法作法事。是名僧事。入僧法。从敛容乃至生人善心。如上文中所说。入僧时用心法。如扫帚扫地。不见是非普起慈心。应如是心入僧。是名入僧法。 入僧中坐法。入僧中时应恭敬上座。自知坐处所。复不得宽纵多。取坐处。若僧中见作非法事欲谏者。恐僧不用其言。可忆识默然而坐。若比丘入僧中时。应筹量僧所作法事。为如法为不如法。与毗尼相应不相应。若相应者善。若不相应者。有同心如法行毗尼者可共谏之。若无默然而坐。是名入僧中事。 若僧集时。众中上座。应观中座下座。威仪坐起如法不。不裸露不。若坐不如法。兼有裸露者。上座应当弹指令中下座知。若犹不觉者。应遣使语之。僧中事上座皆应料理。中座比丘众中坐时。应观上座下座。坐如法不。衣服自覆形体不。若不如法者。应弹指令知。若犹不觉。应语知法人使往语。上座自知时。语下座言。长老自知时。于上座边应供养恭敬尊重赞叹。是名中座法。 下座众中坐法。众坐已定。应看上座中座。坐及衣服如法不。若不如法。应弹指令知。若复不知。亦遣知法人往语。大德自知时。于上中座复应供养恭敬尊重赞叹。下座僧中应取水洒地及涂扫令净。僧浴室中应燃火。佛制下座僧中所应作法。皆应作之。是名下座法。从无腊乃至九腊。是名下座。从十腊至十九腊。是名中座。从二十腊至四十九腊。是名上座。过五十腊已上。国王长者出家人所重。是名耆旧长宿。一切僧所行法应学。学净持戒。净持戒者。一切佛所制戒皆能受持。无微毫之失。故名持戒得净戒净。心戒者。禅戒是也。持心不散得与定合。故名得心戒也。净慧戒者。守持此慧不令散乱得见四谛。名净慧戒。一切人若有信心持戒者。应当作心生如是念。若犯微细戒生于怖心与重戒无异。作如是持戒者梵行清净。所受持波罗提木叉戒亦清净。一切应修身业口业意业令成就善行。乃至能防身口意不作十恶。是名一切人所行法。 尔时世尊在毗舍离。诸离车子等设食请僧。有种种美食。僧食过多皆患不乐。耆婆医王观病处药。若得浴室此病可差。复欲令只桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛听诸比丘作浴室。浴室法。应垒泥作。若土不可得处。用木作之。当以泥涂。此浴室中。一壁下燃火令热。余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。随上座须热当闭户须冷当开。下座不得违上座。入浴室洗时。上座应先入取好床洗浴。此入浴室中洗法。因六群比丘佛制也。又一时比丘。共俗人入浴室洗。佛闻之不听。比丘不得与白衣一时浴室中共洗。若有笃信檀越听之。后一时诸比丘。皆裸身入浴室中共洗。各各相视皆生惭愧。因此展转乃彻世尊。佛言。从今已去不听裸身共入浴室洗。复不得相洗。若一有衣一无衣。有衣得与无衣者淋水。亦得洗之。无衣者不得灌水洗他。若浴室去水远者。听浴室中安池水。亦得凿井。入浴室洗法如是应广知。入浴室洗僧中上座。若见浴室中大热小开户令暂冷。复应为入浴室众僧说洗因缘。洗者不为严身净洁故洗。当为说厌患身法。复为说调伏心法。当生慈心。为令得少欲知足而为说法。复更为说。此澡浴者不为余缘。但欲令除身中风冷病。得安隐行道故洗。是名浴室中上座所作法用。共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨。和尚阿阇梨畜弟子法。此皆如上文所说。沙弥法。沙弥得除草净地取杨枝取花果。取来已应白和尚。和尚阿阇梨应当受取受用。沙弥法应知惭愧。应善住奉事师。法中不应懈怠放恣。应当自慎身口卑已敬人。应常乐持戒。莫乐调戏。亦不应自恃才力。复莫轻躁。应知惭耻。复不应说无定乱言。敢有言说应庠序合理。常应自知净不净法。常应随逐和尚阿阇梨读诵经法。一切僧中有所作皆不得违逆。如是广知。共伴行时前行比丘法。在前应回顾看后者。所著衣齐整不。不参差不。不骞缩不。不摄心不。作不威仪行不。若入他家于妙色上不起染心不。若见珍琦异宝不起盗心不。有比丘僧遣比丘到檀越边忏悔。受使比丘到檀越舍在前入。应作如是语语檀越言。此比丘众僧已讁罚竟。可受此比丘忏悔。是名前行比丘法。所以言前行者。受僧使往先入檀越舍语。名为前行。又复同道来时。僧遣此比丘引道在前到檀越处。亦名在前。 后行比丘应成就五法。一行时不应在前而去。二不得远在后。要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座。其所言说不得违逆。若问行道诵经所修之业。皆应实答不得藏隐。除得禅得圣果。若前有所说善法。胜者应随喜赞叹。四若有不达忘误处。应语此处所说不合佛意。夫欲语不是处者要屏猥语。五若得如法财。及投钵中所得。皆应为取料理。是名后比丘五德。若比丘为在家人作师。教化作福田者。有五事不得。一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法示教利喜。应别教转修余法。余法者。布施持戒受八斋法。如是一一说之四不得与在家人戏乐共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得。一若檀越未亲旧处。不得强作旧意而往。二复不得求其形势料理檀越家业。三不得私共檀越窃言。四不中语檀越良时吉日祠祀鬼神。五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法。当为檀越尊重恭敬。何者为五。一者非亲旧处不应往返。二不自求形势料理檀越家业。三不共檀越窃言令他家中生疑。四不教檀越良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求。 比丘入檀越家。应成就五法。一入时小语。二敛身口意业。三摄心卑恭而行。四收摄诸根。五威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。比丘有九事一知檀越心不应坐说法。若比丘入他舍时。檀越虽为礼拜。知不实生恭敬心者不应坐。二虽往迎逆。心不殷重亦不应坐。三虽让令坐。知心不实。亦不应坐。四虽请令坐。安不恭敬处。复不应坐。五设有所说。法言及非法言。心不采录亦不应坐。六虽闻有德不信受之。亦不应坐。七若有所求索知有甚多。而少与者亦不应坐。八到其舍时。设有美食不施设之。而办粗食亦不应坐。九虽供给所须。如市易法与。亦不应坐。复有九事。知檀越心应坐说法。一者知有敬心而礼。二知敬心迎逆。三知敬心故请入。四知重心故敷坐处高。五知心受教故。法言及非法言。皆摄受用。六知闻其德生信。七知少难得而更得多。八知先有粗食而更为办细美之食。九知有所欲好心施与。用此九事因缘。知檀越心者。应坐为说法。 比丘若入白衣舍时。如月光喻摄心。若入聚落行时。应卑恭惭愧而行。不应高心放逸无有惭愧散乱而行。摄心之法。譬如人足蹈高山悬岩绝崄方寸之处。念念生怖更无余念。亦如有人于峻极之处临于深渊。但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。诸比丘汝等摄心入聚落时。如迦葉入聚落行也。佛问比丘。汝等入聚落。如月徐行不。有惭愧不。汝自忆念心中所念行不。如高岩深渊喻生怖心不。摄身口意不。令放逸不。汝不如深毛羊入荆棘中随着而住不。为六尘利养所牵住不。入聚落时如怖畏牢狱枷锁不。汝入聚落时不生着心。如着弶鹿得脱不。忆念本处不。是故比丘入聚落时。如上种种喻应行。入聚落时如蜂采华不损色香而饵其味。入聚落时。不着色声香味触法。但为其善而行聚落。如世尊说。若有比丘欲入聚落时。生如是念。檀越所有尽施于我。莫与余人。愿多与我莫与我少。愿施好者莫与我恶。心恭敬故施莫不恭敬而与。作是念已入聚落中。所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心。愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘。欲入聚落乞时。不作如此念。檀越所有尽施于我莫与余人。愿多与我莫与我少。愿施好者莫与我恶。乃至不恭敬而与。不作此念入聚落时。所得多少好恶如此等。不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘。迦葉入聚落时。终不生如此等念。不生此念故。于好恶多少一切事中。不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。 汝行时恒常　　如蜂采花木 所获好恶中　　或迟或疾得 如蜂取花味　　不坏其色香 仙人行世间　　修善亦如是 彼此不相违　　正观其过患 应自观其身　　好恶作不作 汝敷具有不　　家系缚脱未 犹座而自缠　　如蚕虫处茧 是故如蜂喻入聚落而行。于六尘不取其味。如空中手无有碍处。入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘。汝等意谓行何等行。比丘堪为檀越家作师范耶。比丘即答佛言。世尊。是诸法根本。亦知诸法次第。亦是大医。唯愿世尊。为我等解说。诸比丘闻已然后得解。世尊即时动手于空。告诸比丘言。此手今空中回转无碍无系缚。诸比丘行世心无碍无系缚亦应如此。若人求财者作心制身然后乃得。若欲求福系心苦身后乃得报。若有比丘。于好于恶心生平等。见他得利如已所得。心生随喜。如此比丘堪为世人作师。诸比丘。迦葉入聚落时。不碍不缚不取。欲得利者求利欲得福者求福。如自已得利欢喜。见他得利欢喜亦复同之。如手空中转无碍无系缚。 若善入聚落　　衰利心平等 同梵共入聚　　不生嫉妒心 汝所亲识舍　　无别亲旧处 是名师行法 比丘入檀越家内所行法。不应调戏。不应自恃憍慢。不应轻躁。不应无忌难所说。不应杂乱无端绪语。不应坐处远故低身就他共语。复不应相逼坐共谈。不应偏蹲危坐。不中大笑而坐。虽执威仪不应示现有德相貌而坐。不应累髀而坐。不应累膝而坐。不应累脚而坐。不应用手左右捞摸而坐。不应动脚不住而坐。不中大瓮器上而坐。不中与比丘尼独静房内而坐。不中与女人独房内坐。不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱。是名入家中比丘坐法。入家中上座比丘法。上座应知时知齐量知己。身知大众知人德行高下。应教诸比丘威仪。应为诸白衣如法而说。教令听法教令读诵。如是应广种种教诸善法。咒愿时到复应咒愿。是名家中上座法。 尔时世尊在舍卫国。憍娑罗国有一住处。众多比丘欲夏安居。诸比丘共相议言。我等夏安居中。云何得安隐安乐行道。复共议言。欲得安隐行道者。当共作制。不听有所言说。欲有所须。当用手作相貌索。夏安居竟。诸比丘相随。到世尊所礼拜问讯。佛见已知而故间。夏中得安隐欢乐行道不。诸比丘答世尊言。得安隐行道。佛复问言。汝等共作制限。答言。共作不语法限。佛言。此作冤家法限共住。乃至是苦云何言乐。从今已后不听诸比丘作不语制。 是众上座布萨时。若有檀越来。应为说法慰喻。于一座中有比丘。字优波斯那。其性闇钝不习学三藏。兼言辞讷钝。僧聚集时有檀越来。不能为说法不能慰劳答谢。檀越心疑。不知众僧为何缘见慊无所言说。如是展转世尊闻之。告诸比丘。从今已去众集时白衣来者。上座应当为说法慰喻。上座若不能者。当语第二上座。上座若不语得罪。若语第二上座。不用其言。亦自得罪。 比丘行道中。若见同出家人及见白衣。应当问来方所语言。善安隐来不。是名言语法一时有众多比丘在路而行。身体疲极意欲止息。心疑不敢。后时往白世尊佛言。听诸比丘远行之时路边止息。