四库全书 / 律 / 小乘律 / 佛说大爱道比丘尼经 /

比丘尼受三般具足戒十年。应具足戒作威仪阿只梨。 比丘尼受三般具足戒十五年。应具足戒作大阿只梨。 比丘尼受三般具足戒二十年。应具足戒作和上。 佛言。比丘尼正使年过七十。有若干事不得受具足戒。何等为若干事不应具足戒。情欲未断。不应得具足戒。喜嗔恚。不应受具足戒。喜行来。不应受具足戒。喜美酒食。不应受具足戒。喜贡高洪声大呼。不应受具足戒。能自慎如法律者。疾得男子身转当作佛。阿难复问言如是诚为难矣。佛言。不难也。但女人自作挂碍耳。阿难复问佛言。如是大爱道裘昙弥志性比丘尼。为应在山中树下。若石窟中止不也。应在丘泽冢间人中私寺止不乎。应受檀越请归食不。应疗救劳一切人病不。愿佛一一解说其大要。使立生死之本。令后世当来悉皆闻知。成立大法如佛在时。莫不得度。佛告阿难。亦有二因缘谛听谛听。我当具为汝说之。善持内着心中。若比丘尼倚来在我法中。因不能自还。若居山中树下。树即枯死。若居石窟中。举石燋旱。树木枯燥禽兽饥饿。水泉竭尽众魔乱矣。若居丘泽。草木园果悉闭不生。若居冢中。死人更相刻校。天地为动。若居人中。国土不安贼寇撗出。兵不息甲。人民呼嗟皆有饥色。若居私寺。使诸沙门迷惑于色。贪着财宝饮酒啖肉。身衣缯彩欲令身好。绮行雅步亡失经道。转相诽谤更相愁恼。若受檀越请食。檀越不得福德。便多疾病钱财消散。若劳人病。鬼神更兴。灾祸日增。何以故。用是两罪相向故。疾者当何从得愈也。是故裘昙弥志性比丘尼等。入我法中却五百岁寿。如是阿难。女人过患如是。汝谛奉持。阿难复更长跪叉手白佛言。甚可怪之怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛语阿难。此是我小说耳。女人凡有八万四千匿态。迷惑清净道士。使堕泥犁中。动有劫数。不能自免。然外态有八十四。乱清净道士。迷愦惑欲亡失经道。夫为女人所惑者。皆是泥犁薜荔禽兽地狱也。尔时阿难闻佛说是语。大惊怪恐怖。不如是何言。低头不乐泪下如雨。不能复自动摇。佛告阿难。莫恐怖也。我当具为若说之。使汝开解得至泥洹。 佛告阿难。若比丘尼居山中树下。树为枯死者。用女人多恣态嫈嫇。细视丹唇赤口坐树下亦不念道。但念身好。欲惑他人。坏人善心。令其颠狂亡失道德。用是故。树死不生。比丘尼若居山窟中。举山燋旱树木枯燥禽兽饥饿水泉竭尽者。用女人多欲态愚惑自痴。不念思道。但念淫欲之事。心不自安。嗟叹涕泣剧于念道。外说经中义。内有情欲之心。有人嗟叹者。是愚者所见也。夫智者深知此女人不念大道也。但念他男子耳。是故致干旱水泉竭尽不生。比丘尼若居泽中。泽中禽兽更相啖食。荆棘百草悉枯不生。何以故。用女人多恣态专行妖惑。思念卧起之原本末。其心意起永不见道。亡失本业从欲致结毒意一起目无所见。诸魔悉作皆为震动。用是之故。并令荆棘草木枯死不生。比丘尼若居冢间。冢中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。何以故。用女人多恣态静不念道。但念色欲。淫劮之心淫态一起。天地悉动。鬼神百兽悉为恐惧。用是故。丘墓松柏死不生。比丘尼若居人间。国中不安蟥虫数出。贼寇数起兵甲不息。人民呼嗟皆有饥色。何以故。用女人多恣态。贪着色欲淫劮之垢。欲令人敬。都不念道。但念男子相好不好。某男子健某男子不健。昼则谈笑。暮则思卧起之事。用是故令人民穷困不安隐。比丘尼若居私寺。使诸沙门迷惑于色。贪着财宝饮酒啖肉。身衣缯彩欲令身好。绮行雅步亡失经道。转相诽谤更相愁恼。何以故。用女人多恣态亦不读经行道。但作细软音声。迷惑丈夫使令心动。未得道者其心乱矣。更相占视睹其恶露。剧于洞视悉见所有。其心欢喜计利一时。即堕生死。十五劫中当作黄门。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越请食。檀越不得其福。钱财日尽。又多疾病何以故。用是女人多恣态亦不如法食。但作恣则欲令人观。亦不以食为味。但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比丘尼心意。亦不用法来食。而但持淫劮意来食耳。用是故。使檀越不得安隐也。比丘尼若行劳疾病者不愈。鬼神更兴灾祸日增。何以故。用女人多恣态。不能自端心。焉能端他人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉能脱他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。用是故。不能愈人病。令鬼神乱。 佛告阿难。我法中今有比丘尼。即却寿五百岁。我般泥洹后。当复有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是法律。皆得阿罗汉。未世时当有八万比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法律经皆得阿罗汉。其余者却后百三十劫。当复奉是法律。当复得阿罗汉。尔时阿难问佛言。比丘尼当云何行得道也。当用何法行之乎。佛语阿难。夫天下欲淫垢大重。若能断是态者。便可得道。女人身譬如珠宝。其像大好不可久立。迷乱道德亡失人身。何以故。用珠宝好故。当入深海中。求之不止。杀身不久。女人求道。但坐外八十四态。还自缠身。有堕八十四态者。如入大深海。必没其身。有能除此八十四态者。即是阿罗汉也。阿难。复叉手长跪前白佛言。何等为八十四态。令人不得道也。愿佛加威神解说。威德现敬。使众人开解信乐其义。终日习闻令脱罪患。使得正真即皆欢喜。及后当来皆使开解。佛言阿难。谛听善思念之。内着心中。我当具为若说之。如是阿难。谛受奉持之。为当来过去今现在比丘尼。布说其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四态者。迷惑于人使不得道。何等为八十四态女人喜摩眉目自庄。是为一态。女人喜梳头剃[月*樂]。是为二态。女人喜。傅脂粉迷惑丈夫。是为三态。女人喜嫈嫇细视。是为四态。女人喜丹唇赤口。是为五态。女人喜耳中着珠玑。是为六态。女人颈下喜着璎珞金珠是为七态。女人喜着珠宝缯彩之衣。是为八态。女人喜着糸履。是九态。女人喜掉两臂行。是十态。女人喜邪视。是十一态。女人喜盗视。是十二态。女人欲视男子见之复却缩。是十三态。女人见男子去复在后视之。是十四态。女人欲见男子见之复低头不语。是十五态。女人行喜摇头摇身。是十六态。女人坐喜摇头摇身。是十七态。女人坐低头摩手爪。是十八态。女人坐喜含笑语。是十九态。女人喜细软声语。是二十态。女人喜扪两眉。是二十一态。女人坐喜大声呵狗。是二十二态。女人设见男子来外大嗔恚内自喜欢。是二十三态。女人贡高自可憎妒他人。是二十四态女人欲得夫婿适见阳嗔怒。是二十五态。女人见夫婿阳嗔恚之。设去复愁忧心悔。是二十六态。女人见男子来。共语阳嗔怒骂詈。内心欢喜。是二十七态。女人设见男子去。口诽谤之。其心甚哀。是二十八态。女人轻口喜骂詈疾快遂非。是二十九态。女人喜欢纵撗非他自。是为三十态。女人慢易孤弱以力胜人。是三十一态。女人威势迫胁语欲得胜。是三十二态。女人借不念还贷不念偿。是三十三态。女人喜曲人自直恶人自善。是三十四态。女人怒喜无常愚人自贤。是三十五态。女人以贤自着恶与他人。是三十六态。女人以功自与专己自可名他人功。是三十七态。女人己劳自怨他劳欢喜。是三十八态。女人以实为虚喜说人过。是三十九态。女人喜以富憍人以贵陵人。是四十态。女人以贫妒富以贱讪贵。是四十一态。女人喜谗人自媚以德自显。是四十二态。女人喜败人成功破坏道德。是四十三态。女人喜私乱妖迷正道。是四十四态。女人喜阴怀嫉妒激厉谤勃。是四十五态。女人论评诽议推负与人。是四十六态。女人又巨说谤正道清净之士欲令坏乱。是四十七态。女人喜持人长短迷乱丈夫。是四十八态。女人喜要人自誓施人望报。是四十九态。女人喜与人施追悔责人毁訾高才。是五十态。女人喜自怨诉骂詈虫畜。是五十一态。女人喜作妖媚蛊道厌人。是五十二态女人憎人胜己欲令早死。是五十三态。女人喜持毒药酖饵中人心不平等。是五十四态。女人喜追念旧恶常在心怀。是五十五态。女� ��喜自用不受他人谏谀谄[怡-台+龍]悷自可。是五十六态。女人喜疏内亲外伏匿之事发露于邻落。是五十七态。女人喜自健烦苛轻躁不由丈夫。是五十八态。女人喜自憍挝捶无理。自嗔自喜欲令人畏之。是五十九态。女人喜贪欲之行。威设自由。欲作正法违戾丈夫。是六十态。女人喜贪淫心怀嫉妒。多疑少信怨憎澌地。是六十一态。女人喜惟怒蹲踞无礼自谓是法。是六十二态。女人喜丑言恶语不避亲属。是六十三态。女人喜憍踺自恣。轻易老小无有上下是六十四态。女人喜自可恶态丑怼言语无次。是六十五态。女人喜好嗜笑不避禁法。是六十六态。女人喜禁固丈夫不得与人言语戏调。是六十七态。女人喜缭戾自用。轻毁丈夫言不逊慎。是六十八态。女人喜危人自安。以为欢喜。是六十九态。女人喜咀赖弊恶毁伤贤士。谄诡姿则惑乱道德。是七十态。女人喜诡黠谀谄谓人不觉。是七十一态。女人喜贪者得恶亡。得便欢喜亡便愁恼。呼嗟怨天语言喠口。是七十二态。女人喜骂詈风雨向窖咒咀。恶生好杀无有慈心。是七十三态。女人喜教人堕胎不欲令生。是七十四态。女人喜孔穴窃视。相人长短有钱财不。是七十五态。女人喜调戏必固迷误人意。是七十六态。女人喜擿烧丈夫令意回转不能自还。是七十八态。女人喜刳胎剖形视其恶露。是七十九态。女人喜笑盲聋喑哑蹇躄自快恶他人。是八十态。女人喜教人去妇欲令穷困。是八十一态。女人喜教人相挝捶合祸证受。是八十二态。女人喜教人作恶斗讼。相言县官牢狱系闭。是八十三态。女人喜倡祸导非。大笑颠狂人见便欲得。以猗狂勃强夺人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是为八十四态。明当知之。女人能除此八十四态者。无不得度。无不得道。无不得佛也。贤者阿难白佛言。如是女人淫欲态。为可除不乎。佛告阿难。此态自是女人所作耳。女人能自灭者。极可得灭耳。灭者。是现世阿罗汉也。阿难复白佛言。天上天下莫不愍济。群黎之类皆得度脱。愿佛当复解说灭除态欲之患。使大爱道等比丘尼皆得开解。 佛言。善哉阿难。谛听我所说。善思念之内着心中。奉持如法为报佛恩。不如法者劳女人耳。谛听谛听。阿难及诸长老比丘尼。皆同声言诺。受思欢喜。叉手而听。