四库全书 / 论 / 大乘论 / 大智度论（第001卷～第020卷） / 大智度论卷第十四 /

问曰：已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？ 答曰：有人言：“菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜.”如上苏陀苏摩王经中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之惊喜，言曰：“以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎?”便以杖按其头，以刀剥其皮。龙自念言：“我力如意，倾覆此国，其如反掌。此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语!”于是自忍，眼目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。自思惟言：“今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施以充其身。后成佛时，当以法施以益其心.”如是誓已，身干命终，即生第二忉利天上。尔时毒龙，释迦文佛是也；时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。 复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓：“必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻称誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当渡之令到彼岸.”一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生善智，生善智故得行六波罗蜜，行六波罗蜜故得佛道。如是持戒，名为尸罗波罗蜜。 复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善清净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。 复次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道，是名尸罗波罗蜜。 复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。 云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。 云何持戒能生于檀？檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是则财施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：“我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福.”如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。 复次，菩萨自念：“我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王，或作阎浮提王，若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生渡老病死海.”是为持戒因缘生檀波罗蜜。 云何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：“我今持戒为治心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道。何可纵忿不自制心?”但以心故入三恶趣，是故应当好自勉强，勤修忍辱。 复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：“我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心.”以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。 复次，是戒略说，则有八万，广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得.”譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路。若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。 云何持戒而生精进？持戒之人，除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。 复次，持戒之人，疲厌世苦、老病死患，心生精进，必自求脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。时间空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：“我须野干耳，即便截取.”野干自念：“截耳虽痛，但令身在.”次有一人言：“我须野干尾，便复截去.”野干复念：“截尾虽痛，犹是小事.”次有一人言：“我须野干牙.”野干心念：“取者转多，傥取我头，则无活路.”即从地起，奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是；若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进；病亦如是，以有瘥期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中得至涅槃。 复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。 复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还，是为于戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道；是为持戒生毗梨耶波罗蜜。 云何持戒生禅？人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事来，杀心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，虽有微瞋，不生杀心；虽有淫念，淫事不成，是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。 复次，人心未息，常求实乐；行者持戒，弃舍世福，心不放逸，是故易得禅定。 复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。 复次，戒为检粗，禅为摄细。 复次，戒摄身、口，禅止乱心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。 复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。 云何持戒能生智慧？持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是从因缘有，何故生著？譬如莲华出自淤泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生著，是为持戒生般若波罗蜜。 复次，持戒之人，心自思惟：“若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍，若有此心，不应般若.”以智筹量，心不著戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。 复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。如是等名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。 复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非戒盗，亦不自为涅槃故持戒，但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相，名为尸罗波罗蜜。 复次，若菩萨于罪不罪不可得，是时，名为尸罗波罗蜜。 问曰：若人舍恶行善，是为持戒，云何言罪不罪不可得？ 答曰：非为邪见粗心言不可得。深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。 复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。 问曰：今众生现有，云何言众生不可得？ 答曰：肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。 复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五不可为一，一不可为五。譬如市易物值五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不可得作五故，以是故，知五众不可得作一众生。 复次，五众生灭无常相。众生法，从先世来，至后世，受罪福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生；若离五众有众生，如先说神常遍中已破。 复次，离五众则我见心不生。若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有；死名已生便灭。若众生常者，应遍五道中先已常有，云何今复来生？若不有生，则无有死。 问曰：定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘，拳法生。 答曰：此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，则别有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。人来问疾：“师在何许?”诸弟子言：“汝不见床上被枕耶?”愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：“我不问被枕、床褥，我自求人.”发被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。 复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦无常。何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。 复次，若如汝言，众生从本已来常有；若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人，逐名求实。以是故，众生实无。若无众生，亦无杀罪，无杀罪故，亦无持戒。 复次，是五众，深入观之，分别知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见，及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。 复次，若人不乐杀罪，贪著无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。以是故，言于罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。