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51-释增上慧学胜相胜语第八之二

论曰。于方便无分别智中有三种。谓因缘引摄数习等。出生差别故。无分别智亦有三种。谓知足不颠倒无戏论等无分别故。无分别后得智有五种。谓通达忆念成立和合如意等。显示差别。 释曰。因缘引摄数习等出生差别故者。此是方便无分别三种。由或以种性力。或以现前数习力故得生。于中种性力者。即是从因得生。数习力者即是现在身丈夫力作。非从因生。知足无颠倒不戏论无分别故者。于中知足无分别者。应知是闻思体究竟。由满足故不复分别故。名知足无分别。于闻思位究竟时自知得到究竟处。此菩萨住在凡夫地。生满足心。作是念。闻思事只齐于此。以是义故说为知足无分别。复次应知。有世间知足无分别。若得于有顶处见为涅槃。生知足心。谓更无余处故名知足无分别。不颠倒无分别者应知是声闻等。由诸声闻通达真实故得无常等四无倒智。于常等四倒相中不复颠倒分别。无戏论无分别者应知。是诸菩萨由诸菩萨知一切法乃至菩提。无戏论无分别故不复分别。无戏论者。谓出语言道过世间智由此智非言语所说。亦非世智所知故。复次无分别后得智。有五种差别应知。谓通达忆念成立和合如意等。显示差别故者。于中通达显示。忆念显示。成立显示。和合显示。如意显示等五种差别。此中通达显示者。若通达已即于彼时显示云。我已通达作如是显示。显示者。谓决定知故忆念显示者若出定已忆念言。我已通达无分别也。成立显示者如所通达为他解说。和合显示者以一切法为一抟相。总相攀缘智。由此观智即得转依。如意显示者由此转依故即得如意显示。由随心所念一切自在。由此自在若以地等为金等即得成就。由显示故为此如意故。显示故名如意显示。何以故。由经说。以显示及如意故。已成立无分别智。未说成就因缘故。复以偈显示。 论曰。更有别偈成就无分别智。 鬼畜人天等  各随其所应 一切意有异  故知义不成 过去等及梦  并余二影像 无有为攀缘  然彼攀缘成 若义成为境  无无分别智 此智若不有  佛果无可得 得自在菩萨  乐欲自在故 如念地等成  得定者亦尔 成就观行人  智人得寂静 思惟一切法  如其义显现 智行无分别  一切义不现 即知无有义  识亦不得有 释曰。此中鬼畜人天等各随其所应者。畜生以为水。饿鬼为高原。如人见粪为秽。猪等畜生见为净妙。如人见饮食为净。于诸天见为不净。以此道理显示。于一物中各随其意见有差别。是故应知义无所有故。彼等所取既不成就。若尔义无所有故识应不缘境而生。答亦有识不缘境而生。如梦及过去未来等。无实攀缘即自体攀缘。如镜像及定境亦尔次以偈显示。过去等及梦此偈者。于中后半偈释前半偈。如其次第应知。由无实攀缘故无攀缘。非无攀缘即自攀缘故。谓自心为境而攀缘故。即是过去未来及梦并二影像等次第相应。若义成为境无无分别智者。若义有自性则无无分别智。若汝言无无分别智有何失者。此智若不有佛果无可得。若无分别智不有则不能得佛果。是故决定应有应知。得自在菩萨者。谓已得自在力故胜解自在故者。得乐欲自在故如念地等成者。谓欲以地等诸物成金等相。即能成故。得定者亦尔者。谓得定人及余声闻等故。成就观行人者。谓成就毗钵舍那故。智人者即是诸菩萨。得寂静者。谓得三摩提故。思惟一切法如其义显现者。由诸菩萨于如是如是修多罗等法。义思念时如念显现。若念佛时随所思念。于彼彼法中佛义显现。如是色受等义显现亦尔故。智行无分别一切义不现者。智正行无分别时。由一切义不现故。即知义无有。由义无所有故识亦成无所有。此识无所有今当显示。识亦不得有者。所识既不有能识则不成。是故应知无所有。此义应知。相中已具解释。 论曰。般若波罗蜜与无分别智无有差别。如经说菩萨住般若波罗蜜中已。与不住相应故。修余波罗蜜得满足。云何不住相应而得满足。谓远离五种住处故。一远离外道我执处故。二远离不见真实菩萨分别处故。三远离生死涅槃二边处故。四远离唯断烦恼障生知足处故。五远离舍众生利益事。住无余涅槃界处故。 释曰。此无分别智。即是般若波罗蜜。何以故。由经说住般若波罗蜜中。已与不住相应。如是等为欲令知此义故。以经文显示。如是住不住相应中满足余波罗蜜。远离外道我执处者。如外道住般若中有我执。念云。我住般若中。此是般若。菩萨远离如是外道住相故。得住无住相应般若中。远离不见真实菩萨分别处者。如不见真实。菩萨于无分别般若波罗蜜中。分别言。此是般若波罗蜜。无如是分别故。名不住相应。远离生死涅槃二边处者。如世间住生死边。声闻等住涅槃边。菩萨不如是。不住此二即是不住相应应知。远离唯断烦恼障生知足者。如声闻唯断烦恼障生知足。菩萨不如是由此意故言诸菩萨不住相应行应知。远离舍众生利益事住无余涅槃界处者。如声闻舍利益众生事。于无余涅槃而取涅槃。菩萨不尔。如是不住声闻所住。是名不住相应。声闻智与菩萨智有五种差别相。今当显示。 论曰。声闻智与此菩萨智有何差别。有五种差别应知。一无分别差别。谓阴等法无分别故。二无分限差别。谓通达真如入一切种应知。为一切众生无有分限故。三无住差别。谓入无住涅槃故。四毕竟差别。谓趣无余涅槃界不尽故。五无上差别。谓最为胜上无有余乘胜过故。 五种差别智  大悲以为体 世出世果报  当知不为远 释曰。于中无分别差别者。由诸声闻攀缘阴等。生分别智。诸菩萨智。于阴等不生分别故。无分限差别者通达人法二无我故应知。无有分限。由诸菩萨于一切应知中智生故。声闻唯知苦等谛为众生亦无分限。菩萨为一切众生故求菩提。声闻唯为自利故。无住差别者。诸菩萨得无住处涅槃非诸声闻此差别。毕竟差别者。于中言差别者。于无余涅槃界中。声闻涅槃则有尽灭。菩萨涅槃则不尔。无上差别者声闻乘有上。菩萨大乘则无有上。是故此为差别。此义偈中显示五种差别智等中。世出世果报者。谓色无色界是世间果报声闻等是出世果报。 论曰。若菩萨如是增上戒增上心增上慧等功德果报具足。已于一切义利中得自在者。何故现见有诸众生。受诸贫苦。由见是诸众生于彼义利业障故。由见若与其乐果报。于诸善法中碍其起善故。由见其无有义利。则厌恶现前故。由见其若得果报。为聚集不善法因故。由见其若得果报。与余无量众生作逼恼因故。以是义故现见众生受诸苦恼。此中有偈。 见业碍现前  集恶逼恼他 当知是众生  不得菩萨施 释曰。得自在菩萨。以此因缘虽有大悲而不与众生富乐。今显示此意。于中见诸众生业障故者。是诸众生于菩萨威力中有业障碍故。由彼等于菩萨智有障碍所碍。菩萨虽有堪能。见此事故于其贫苦即生舍心。此中显饿鬼见河水为譬。如河有水若欲饮时无人障碍。然饿鬼由自罪业故。不能得饮。此亦如是河喻菩萨。财物喻水。饿鬼喻众生。犹如彼水。是诸众生。于彼财物不能得受用。其义亦尔。由见与乐碍其起善者。复有余人虽无业障。然此人得见菩萨时。于相续中生起善法。若与此人果报以受富乐故。于起善则断绝。菩萨作是思量。宁令贫苦随顺起善。以此道理不与富乐。由见其厌恶现前故者。或复有人厌恶现前。菩萨见其贫苦。而于善不善中胜上厌恶现前思量。是已于彼众生不与富乐。由见其苦受果报。增长不善因者。又复有人于贫穷时。不得聚集不善法。菩萨见已作是思量。宁令贫穷。莫令造作不善。故于彼等不与富乐。由见其若得果报。与余无量众生作逼恼因故者。又复有人得大果报。则苦恼无量众生。是故宁令一身独受贫苦。于理为胜。莫令苦恼无量众生。是故不与富乐。如是等义偈中显示。此中业障碍故。生起善根故。善现前故。聚集不善故。逼恼余众生故。菩萨见其如此不与富乐。即是偈中业及碍现前。集恶逼恼他。以此显示余义可解。释增上慧学竟。

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