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善法者不善法者无记法者。问曰。善法云何。答曰。善五阴及数缘尽。不善法云何。答曰。不善五阴。无记法云何。答曰。无记五阴及虚空非数缘尽。问曰。何以故说善法不善法无记法。答曰。谓生善趣彼是善。谓生不善处是不善。谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰。谓善有芽及解脱芽转成。谓不善有芽转成是不善。谓亦非善非不善有芽转成是无记。或曰。谓善果及乐痛果是善。谓不善果及苦痛果是不善。谓非善果亦非乐果。非不善果亦非苦果。是无记。或曰。四事故说是善。一者性。二者相应。三者等起。四者第一义。性者。或有说。惭愧性是善。或有说。三善根性是善。相应者。谓彼相应心数法。等起者。谓等起身行口行。第一义者。涅槃安隐义故说善。尊者跋[跳-兆+荼]亦尔说。 善性是智　　相应识俱　　起身口行 涅槃第一 四事故。说不善性相应等起第一义性者。或有说。无惭无愧性是不善。或有说。三不善根性是不善。相应者。谓彼相应心心数法。等起者。谓彼等起身行口行。第一义者。一切生死不安隐故说不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦尔说。 不善性智　　相应识俱　　起身口行 生死第一 余者无记。尊者瞿沙说曰。谓法正思惟性。正思惟相应。正思惟等起。正思惟所依果报果是善。谓法非正思惟性。非正思惟相应。非正思惟等起。非正思惟所依果报果是不善。余者无记。或曰谓惭愧性。惭愧相应惭愧等起。惭愧所依果报果是善。谓法无惭无愧性。无惭无愧相应。无惭无愧等起。无惭无愧所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法三善根性。三善根相应。三善根等起。三善根所依果报果是善。谓法三不善根性。三不善根相应。三不善根等起。三不善根所依果报果是不善。余者无记。或曰。谓法五根性。五根相应。五根等起。五根所依果报果是善。谓法五盖性。五盖相应。五盖等起。五盖所依果报果是不善。余者无记。彼施设亦说善者。何以故善。答曰。善果爱果意乐果意欲果。以是故善。已说果。今当说报。复次善报爱报意乐报意欲报。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不爱果意不乐果意不欲果是不善。已说果。今当说报。复次不善报不爱报不意乐报不意欲报是不善。余者无记。问曰。何以故说无记。如佛世尊。此苦一向记。此习尽道一向记。复次尔所一切谓十二入。佛亦一向记。一向分别。一向施设。一向显示此。何以故说无记。答曰。不以不说故名为无记。问曰。若不尔者此云何。答曰。善者记于善。不善者记于不善。此无记者不记善亦不记不善是无记。或曰。善者二事故记性及果。不善亦二事故记性及果。此无记虽性记非果记。以是故无记。或曰。善者生善趣。不善者生恶趣。此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰。善者受善报。不善者受不善报。此无记者不受善报亦不受不善报。以是故说无记。说曰。或复不说故名无记。如彼契经。梵志至世尊所。到已而问。瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志此是无记。云何瞿昙。世有边耶为无边耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。是命是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。如说。云何瞿昙。世是常耶为非常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故不说。答曰。断异学意故异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若说无人者。彼当言我不问此有以无。我若说常无常者而无有人。何得有常无常。如有问人。士夫石女儿有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是说。石女无有儿。彼当言我不问女有儿无儿。我若说有恭敬有善言。而石女无有儿。何得有恭敬善言。如是异学至世尊所而问。云何瞿昙。人是常为非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼当言我不问有无。我若言常无常。而无有人。何得有常无常。此是不实问非实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。如说如说云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命耶是身耶。为命异身异耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。何以故世尊不记。答曰。断异学意故。异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若说有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异而有身无有命。何得身异命异。如有人问。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔无角。彼当言我不问此谁有谁无我若言等相似。而牛有角兔无角。何得等相似。如是异学至世尊所而问。是命耶是身耶为命异身异耶。世尊作是念。我若言有身无有命。彼当言我不问此有无。我若言命异身异。而有身无有命。何得身异命异。此是实问不实问。实论非实论。真� ��问不真谛问。真谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故世尊不记。如说。云何瞿昙。如来终耶如来不终耶。 如来终不终耶如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。问曰。世尊何以故不记。答曰。断异学意故。异学者欲令法无有而有。彼异学至世尊所而问。云何瞿昙。此人无有而有耶。为有而有耶。何此而无有而有。如是有而无耶。为有而有。为有已常耶。世尊作是念。无有此无有而有。此亦无有有已而有常。此是不实问不实论。非真谛问。非真谛论。是谓不实不真谛故世尊不记。此是不说故谓之无记。谓佛说谓佛演说佛分别施设显示。说曰。此说四论记。一者一向记论。二者分别记论。三者诘问记论。四者止记论。一向记论者。若有作是问。如来至真无所著等正觉耶。世尊善说法耶。如来弟子善向耶。一切行无常一切法无我涅槃息灭耶。此当为一向记。是谓一向记论。何以故一向记论。答曰。此论趣义趣法趣智趣等觉趣涅槃。是故一向记论。分别记论者。若作是问。法过去耶。当为彼分别记。何以故。答曰。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学。或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓分别记论。诘问记论者。若作是问。法过去耶。当还诘彼贤士问何法。何以故。过去法者。或善或不善或无记。或欲界系或色界系或无色界系。或学或无学或非学非无学。或见断或思惟断或不断。是谓诘问记论。问曰。分别记论诘问记论何差别。答曰。正无差别。问差降故便有差别。问者二种。或有欲知而问。或有触娆而问。欲知而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。或过去未来现在。我当为说何者。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。或有色阴至识阴。我当为说何者。若言为我说色。当语彼色亦多。或善或不善或无记。我当为说何者。若言为我说善色。当语彼善色亦多。或离于杀至不知时言。我当为说何者。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。或不贪生或不恚生或不痴生。我当为说何者。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。或有教或无教。我当为说何者。谓彼欲知而问。为彼法性分别开示善记令彼知。有触娆而问者。彼若言为我说法。当语彼多有法。当为说何者。不应语彼或过去未来现在。若言为我说过去。当语彼过去法亦多。我当为说何者。不应语彼或有色阴至识阴。若言为我说色。当语彼色亦多。我当为说何者。不应语彼或善或不善或无记。若言为我说善。当语彼善色亦多。我当为说何者。不应为彼说或离于杀至不知时言。若言为我说离杀。当语彼离杀亦多。我当为说何者。不应语彼或不贪生或不恚生或不痴生。若言为我说不贪生。当语彼不贪生亦多。我当为说何者。不应语彼或有教或无教。谓彼触娆问应当尔令彼或自答或默然住。是谓答故无差别。问差降故便有差别。止记论者。若作是问。云何瞿昙。世是常耶世无常耶。世尊告曰。梵志。此是无记。云何瞿昙。世有边耶世无边耶。是命是身耶。命异身异耶。如来终耶如来不终耶如来终不终耶。如来亦不终亦不不终耶。世尊告曰。梵志。此是无记。是谓止记论。何以故止记论。答曰。此论不趣义不趣法不趣智不趣等觉不趣涅槃。是故止记论。问曰。云何此论名记论。谓此中不答一句。答曰。此是如等法第一义。答谓默然是。问曰。何以故。答曰。谓默然伏于彼。何况记而不伏。说者有异学名伤坻罗。为论故至罽宾。彼时足昼林有阿罗汉尊者跋修罗。得三明三藏六通。离三界结。于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中有如此大论师。彼作是念。当往而问。彼到已共尊者跋修罗。相慰劳已却坐一面。却坐一面已。语尊者跋修罗。比丘。我等谁当先� ��论。我耶汝耶。尊者跋修罗曰。我是主人我应先立论。然汝是客令汝先立论。彼便先立论。说曰。一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤坻罗弟子便举声言。伏沙门伏沙门。尊者跋修罗说曰。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。彼时伤坻罗便还去不远作是念。不知彼沙门何所说。伤坻罗还去。汝伤坻罗者自当知。伤坻罗复作是念。我立此论一切论当有诘论。我此论有咎有诤有过。彼沙门若作是论。彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰。彼沙门得我便来。当共往礼彼沙门。弟子对曰。师众中得胜。何用礼彼沙门为。伤坻罗曰。宁从智者伏。不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者跋修罗所。举身投地已。说曰。汝为我师。我为弟子。汝得胜。我不如。是谓或应默然而成论。况复记说而不成论。是故说如等法第一义。答谓默然。是广说善不善无记处尽。