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四无量等慈悲喜护。问曰。何以故次禅说无量等。答曰。从禅生故次说等禅。有余功德次说无量等。问曰。无量等有何性。答曰。慈悲护无贪性取彼共有法相应法。欲界色界有五阴性。喜根性取彼共有法相应法。欲界色界五阴性。问曰。若喜是喜根性者。彼婆须蜜施设云何通彼问。慈云何。答言。慈及慈相应痛想行识。云何痛与痛相应耶。答曰。彼说应尔。慈云何。答曰。慈及慈相应想行识应当尔。若不尔者当有意。答曰。彼总说五阴性。四无量等虽痛不与痛相应。但彼想行识相应。此是无量等性。己种相身所有自然。说性已当说行。何以故说无量。无量等有何义。答曰。除戏故说无量等。问曰。若除戏说无量等者。彼四无量等有二戏用。何等除戏。答曰。慈悲除见戏。谓众生多行见。彼多有恚喜护除爱戏。是故除戏说无量等。或曰。除放逸故说无量等。或曰。圣游戏故说无量等。如豪贵者多种种乐戏。如是圣游戏无量等。是谓圣游戏故说无量等。界者欲界系亦色界系。地者七地。欲界依未来禅中间根本四禅。依者依欲界行者慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。缘者或有说欲界无量等缘初禅。初禅地缘二禅。二禅地缘三禅。三禅地缘四禅。更有说者已地缘如是说者一切缘欲界。一切缘众生。一切总缘。缘欲界者。或五阴众生缘。或二阴众生缘。若己心住者。五阴众生缘若不己心住者二阴众生缘。意止者四意止。智者性非智与等智相应。定者非与定相应。痛者总三痛相应。乐根喜根护根。问曰。当言过去耶。当言未来耶。当言现在耶。答曰。当言过去当言未来当言现在。问曰。当言过去缘耶。当言未来缘耶。当言现在缘耶。答曰。当言是过去缘。当言是未来缘。当言是现在缘。问曰。当言己意缘耶。当言他意缘耶。答曰。当言他意缘。问曰。当言名缘耶。当言义缘耶。答曰。当言是名缘。当言是义缘。问曰。无量等如说行亦尔耶。为说异行异耶。有一说者。无量等者如说行亦尔。前行慈。是故世尊前说慈悲喜护亦尔。更有说者。无量等者说亦异行亦异。问曰。何以故说亦异行亦异。答曰。或有但行慈等不行余等。问曰。何以故。答曰。无有等渐渐正受。无有顺正受。亦非逆正受。亦非超正受。如无量等解脱。除入一切入亦尔。问曰。何等人能行无量等。答曰。人有二种。一者求恶。二者求功德。求恶者彼终不能行无量等。谓彼至于阿罗汉所亦求恶。何所犯何所失何所过。常诵习持谓求功德者。彼能行无量等。谓彼至于断善根所求功德。问曰。断善根者无功德何所求。答曰。彼断善根者。端正极妙形见本宿行。见已便作是念。本宿行为极妙。如是受极妙果。是谓求恶者不能行无量等。求功德者能行无量等。问曰。行无量等时作何方便。答曰。此慈前从亲起行。一切众生立三品。亲品怨家品中人品。彼亲品复立三品软中上。上亲品者父母尊师。彼前上亲品乐开解欲令彼乐。然此心极恶难御难制难持。于亲极妙意中不住。彼精进勤不舍还摄意。于上亲品开解欲令彼乐。如人以豆投锥。数数投不住。彼精勤不舍。要投令住。如是彼精勤不舍还摄意。于上亲品乐开解欲令彼乐。于上亲品开解已。中亲及软亲开解。然后中品人及濡怨家开解。然后中然后增上怨家品开解欲令彼乐。如一切众生平等如称无欺。乐开解如上亲品。如是至增上怨家品。如是慈成就。如慈悲喜亦尔。护因中品行。问曰。护何以故因中品行。答曰。当舍亲品者憎爱。舍怨家者憎恚。是故前中品开解。此是众生然后舍怨家。问曰。何以故前舍怨家。答曰。恚易除非爱。然后舍上亲。如一切众生� ��等如称无欺。舍一切众生已。如中品如是至上亲品。如是护等成就。说曰。前行慈。问曰。何以故前行慈。答曰。彼前求欲饶益众生。慈者是饶益相。已饶益众生。彼作是念。当除不饶益事。悲者除不饶益相。饶益众生已除不饶益事。彼作是念。令众生喜。谓众生喜已然后舍众生。更有说者前行悲。问曰。何以故前行悲。答曰。前欲令众生除不饶益事。悲者除不饶益事。已除不饶益事便欲饶益慈者饶益相。如以除众生不饶益事饶益。彼作是念。令众生喜然后舍众生。更有说者。此二无量等各各相怀悲及喜。若前行悲要当次行喜。问曰。何以故次悲要行喜。答曰。如悲令心忧。彼生喜已除忧。若前行喜要次行悲。问曰。何以故喜次要行悲。答曰。如生喜心调然后起悲摄受。问曰。谓欲令众生乐慈。正受用何乐令众生乐开解。有一说者。谓自受乐饮食乐衣被床座乐。以如此乐令一切众生乐开解。问曰。如汝说一切众生不应乐开解。一切众生无有此乐。更有说者。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。如汝说谓不得三禅。彼不能令众生乐开解。更有说者。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。作如是说。谓三禅地不得宿命智。彼不能令众生开解。更有说者。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生受如此乐。更有说者。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。作如是说。非一切众生乐根现在前。亦非一切众生如是成就乐根。尊者婆须蜜说曰。谓众生乐慈正受。彼定行所缘以何乐令众生乐开解。答曰。谓彼自受安乐。若饮食乐及衣被床卧乐。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生受如此乐。重说曰。三禅地增上乐众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地乐。重说曰。三禅地宿命智忆已众生乐开解。问曰。此定不应一切众生缘。亦不一切众生得三禅地宿命智。重说曰。谓众生乐是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐。重说曰。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。问曰。此定不应一切众生缘。亦非一切众生乐根现在前。尊者昙摩多罗说曰。诸尊见诸众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾见彼行者入城村乞食。见无钱财者。及无床卧裸形恶垢弊衣手足。剖裂头发蓬乱手执瓦器。到家家乞下声软语从他。乞索当施贫穷当惠。困厄当给孤。独复见象众马众车众步众。金冠庄饰光曜照目。着妙衣持盖。随从击鼓吹贝作五倡伎。如彼天子。见此二已。食后还至本处。举衣钵洗足。或坐绳木床。身柔软意柔软。坐已以彼苦者安处乐中。令彼苦者亦如此乐。是故说诸尊见众生。乐想与慈愍俱有饶益心。愍念众生平等行如曾所见。问曰。谓欲令众生乐慈正受。彼众生不得乐彼定当言颠倒耶。当言不颠倒耶。答曰。当言不颠倒。欲饶益故。或曰。当言不颠倒。以妙意故。或曰。当言不颠倒。愍众生故。尊者婆须蜜说曰。当言不颠倒。有众生乐根现在前。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。有众生乐。是彼缘从彼行慈。重说曰。当言不颠倒。坏恚故。尊者昙摩多罗说曰。诸尊不由彼行慈故。众生得乐。但从彼行除恚。问曰。颠倒行亦除恚。答曰。谓正行除恚非是颠倒谓以余行除恚是不善。或曰。谓彼如是意开解欲令众生苦者。应有颠倒。但彼如是意开解欲令众生得乐。而彼众生不得乐。彼有何过。或曰。谓彼入善心饶益一切众生故。是非颠倒。说曰。此说三思惟。一自相思惟。二总相思惟。三得解思惟。自相思惟者。如色相思惟。色至识相思惟识是谓自相思惟。总相� �惟者。如十六圣行是谓总相思惟。得解思惟者。如此无量等解脱。除入一切入。此三思惟中说无量等意解思惟非余。问曰。无量等为遍缘一切众生耶。为有方齐限耶。若遍缘一切众生者。云何不得众生海边。若有方齐限者。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。作此论已。有一说者无量等遍。缘一切众生。问曰。云何不得众生海边。答曰。设得一切众生海边当有何咎。佛契经说。四生卵生胎生湿生化生除此已更无众生。如是得众生海边但总相非自相。更有说者。无量等方有齐限。问曰。此契经云何通。彼四无量等满一切世间成就游。答曰。此众生说方为名。更有说者。佛遍缘一切众生声闻辟支佛方有齐限。更有说者。佛辟支佛遍缘一切众。声闻方有齐限。更有说者。佛辟支佛声闻得度无极遍缘一切众生。余声闻方有齐限如是说者。无量等者。是得解思惟。若佛遍缘一切众生者。辟支佛声闻亦尔。若佛方齐限者。辟支佛声闻亦尔。问曰。如无量等遍缘一切众生。何以故。说意与慈俱满东方已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满诸方已成就游。答曰。此契经应当尔。意与慈俱满东方。众生已成就游。如是南方西方北方一切诸方。意与慈俱满。众生已成就游。此应当尔。若不尔者当何意。答曰。此众生说以方为名。问曰。颇不发初禅地无量等。能发二禅地无量等耶。有一说者。不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等。问曰。何以故不可不发初禅地无量等能发二禅地无量等耶。答曰。谓初禅地无量等。二禅地无量等依方便门。是故不可不发初禅地无量等能发二禅地等。更有说者。可得不发初禅地无量等能发二禅地无量等。如圣道可得。初禅地不发能发二禅地。何况无量等得解思惟。问曰。无量等一地不可得各各次第现在前。余地各各次第能现在前耶。为不耶。有一说者曰。无量等地亦不可各各次第现在前。要从彼一地相似善根现在前。谓次第无量等现在前。无量等现在前已。有如此行慈乐行悲苦行喜悦行护舍行。问曰。初禅地无量等上。速发二禅地无量等耶。于二禅地无量等上。速发初禅地无量等耶。答曰。二禅地无量等上速发初禅地无量。非初禅地无量等上速发二禅地无量等。如学梵书已速学佉楼书。非学佉楼速学梵书。如是二禅地无量等上。速发初禅地无量等。彼定揵度说。云何思惟慈正受。答曰。众生乐。云何思惟悲正受。答曰。众生苦。云何思惟喜正受。答曰。悦众生。云何思惟护正受。答曰。舍是众生。问曰。此云何说正受。答曰。前正受已正受为名。此中证答如前说。如世尊契经说。谓须涅多罗弟子为梵天人上故说法时。不具一切戒行。彼或生四天王中。或生三十三天中。或生炎天。或生兜术天。或生化自在天。或生他化自在天。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。具一切戒行。彼思惟四梵游处。于欲除欲已多游行故梵天中。问曰。如此所说须涅多罗胜非释迦文。何以故。谓须涅多罗弟子具一切戒行彼生梵天中。谓不具一切戒行。彼生欲界六天中。谓释迦文弟子具一切戒行。彼生善处及灭尽涅槃界。谓不具一切戒行。彼生地狱饿鬼畜生中。答曰。此不然。何故应当从契经索次第何因何缘。佛契经说。须涅多罗以无量等。是戒谓为梵天上说法。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时。求等能行具足等。彼生梵天中。谓须涅多罗为弟子梵天上故说法时。求无量等不能具足行无量等。彼行增上善根生欲界六天中。复次尔时一切众生各有妙行。谓不行无量等。彼生欲界六天中。何况求无量等不能。发无量等。云何彼增上善根不生 欲界六天中耶。是谓此中说不是犯戒及破戒。释迦文学二百五十禁。是戒为无余涅槃故说法。谓释迦文弟子不犯戒不破戒。便生善处亦入无为涅槃。谓释迦文弟子犯戒越戒不具足戒。生地狱饿鬼畜生中。生人恶趣中。是谓契经次第。于是须涅多罗作是念。我不应尔与弟子俱生一处一趣。我宁可增益思惟慈。增益思惟慈已。当生光音天中。于是须涅多罗后时增益思惟慈。增益思惟慈已。生光音天中。问曰。如已成菩萨除诸疾患。何以故自行二禅发于等。为弟子说初禅。答曰。须涅多罗观弟子根本齐限故。或曰。二禅地无量等。无佛法时不可得发。唯有已成菩萨能发。余一切不能。或曰。须涅多罗菩萨作是念。此梵志长夜欲得梵天。常愿梵天究竟梵天。彼作是念。令我等生梵天上近大梵天。须涅菩萨常欲满他愿故。随所欲而为说法。问曰。如三四禅无量等极妙。何以故说二禅地无量等妙。答曰。彼弟子无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。为初禅地无量等故。说二禅地无量等妙。或曰。须涅菩萨作是念。彼三禅四禅地无量等。无佛时不可得尊者瞿沙亦尔说。若上地可得无量等者须涅多罗不应说我宁可增益思惟无量等生光音天。此非凡夫地。但佛威神故。令弟子能彼现在前。问曰。何以故说梵游行处。答曰。初梵可得及一切具。依未来已虽初可得。但非是一切具。上地虽一切可得。但非是初。此初禅中亦初可得。亦一切具。是故说梵游行处。或曰。能除非梵故。曰梵游行处。非梵者欲界结。彼能除是谓除非梵游行处。或曰。谓思惟大梵已得梵天王故。曰梵游行处。或曰以梵音说。故曰梵游行处。或曰。梵者。谓如来彼说分别施设显示。故曰梵游行处。问曰。无量等及梵游行处何差别。有一说者。无有差别。无量等有四。慈悲喜护。梵游行处亦四。慈悲喜护。是故无差别。或曰。谓初禅可得。彼是梵游行处。上地可得。彼是无量等。或曰。除非梵故名梵游行处除。戏故名无量等。或曰。除非梵故名梵游行处。除放逸故名为无量等。或曰。三地可依。未来初禅中禅是名为梵游行处。七地可得。欲界未来禅中禅根本四禅。名为无量等梵游行处。无量等是谓差别。如世尊契经说诸比丘。我自知七岁思惟慈心。七成败不来至此世。世成败时我生光音天中。世不成败生余空静梵宫。彼为梵天余处千反作他化自在天子。三十六为释提桓因。无量百千作转轮圣王。说曰。此中七夏月名七岁。说者菩萨极好时多诸善根。地无沙石生诸金银。在中国为人王。彼国极热。离城不远有山林。谓至夏月彼城中人往诣山林。彼菩萨留人守城已。出城亦诣山林。彼人夏四月各各作务。菩萨别至高显处。发无量等。发无量等已。夏四月游行无量等。过夏四月已。谓人出林中已还入城。菩萨出林已亦还入城。彼时菩萨极设大会施与作福欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。亦持戒说者菩萨六往反山林七反。或有说者。菩萨命终已生光音天。或有说者。成败时彼命终生光音天。是故此中七夏月名七岁。问曰。若说无量等果生梵天上及光音天中。此应当尔。谓无量等色界果色界法。若说无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王此色界善根。彼欲界不受报。何以说无量等果生他化自在天子及释提桓因转轮圣王。答曰。菩萨于三地发无量等。欲界初禅二禅。欲界无量等果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。初禅地无量等果生大梵。二禅地无量等果生光音天。或曰无量等于此故。欲界有出心入心。如市肆中一切杂物可得。欲界亦尔。此欲界乃至尽智无生智有相似相。谓� ��界出心入心。由彼果生他化自在天子释提桓因及转轮圣王。根本无量等生大梵天及光音天中。或曰。谓菩萨极设大会时施与作福。欲得食者与食。渴者与饮。裸者与衣。施与屋舍床卧灯明。由彼果作转轮圣王。若持戒者由彼果作释提桓因及他化自在天子。无量等果生大梵天及光音天中。或曰。此佛契经说三福。一者施二者戒三者思惟。此契经说比丘。我作是念。是谁行果。是谁行报。令我大尊神妙。比丘。我作是念。此三行报令我最尊。极大神妙。云何三。一施二御三摄。施者是施福。御者是戒福。摄者是思惟福。彼施福果作转轮圣王。戒福果作释提桓因及他化自在天子。思惟福果作大梵天及光音天。以故尔。问曰。何以故色界一切善根说无量等。思惟福不说余。答曰。谓无量等者果不可烧。如彼契经。天至世尊所以偈问曰。 何物火不烧　　而风不能坏 水灾坏地时　　何者水不渍 世尊偈答曰。 福火所不烧　　福风不能坏 福水所不渍 虽非福亦不烧但烧其果。无量等亦不烧。福亦不烧果。以是故佛契经说。色界一切善根中。说无量等思惟福如佛契经说。慈正受时火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。问曰。何以故慈正受时。火所不烧。毒所不中。刀所不伤。不由他横死。尊者婆须蜜答曰。彼定无诤。是故诤不能动。重说曰。彼定极大威神。是故诸天所护。重说曰。色界四大现在前故。彼患不能动。如彼色界四大充满。身体合一极厚如石。是故彼患不能动。是谓慈正受时火所不烧毒所不中刀所不伤不由他横死。问曰。悲喜护正受时此患能动耶。不动耶。若动者何以故慈正受不动。悲喜护而动耶。若不动者何以故但说慈正受不动。不说悲喜护正受。作此论已。答曰。悲喜护正受亦不动。问曰。何以故说慈正受不动。不说悲喜护正受耶。答曰。应说如说慈悲喜护亦尔。若不说者。是世尊有余言。此现义义门义度义略当知是义。或曰。悲喜护虽正受时不动。但起时或能动。慈起亦不动。或曰。悲喜护虽正受时不动。起或能伤坏。慈起亦不伤坏。或曰。根本悲喜护正受时虽不动。但悲喜护方便可动。慈方便亦不动。说者有一人。得欲界慈方便。彼以不知犯于王法。为执事所收将送王所。王当尔时乘大象出城。遥见彼人顾问左右。此是何人。臣白王曰。此人犯于王法。愿王罚之。王时手执古律省其过状。此人所犯法。王应手行刑。王怒隆盛以剑投之。彼人见王嗔恚。寻方便行慈正受。如豆投木即还堕地。彼剑如是投身即还堕王足下。时王惊怖问彼人曰。汝行何术。作何蛊道。施何幻化。彼人对曰。大王。愿王欢喜。我不作术不作蛊道及以幻化。王问曰。若不尔者此云何。彼人对曰。我见王嗔。于天王所行于慈心。是故此剑不害我身。是故可知慈方便亦不动。况根本慈耶。以是故说慈正受时不动。不说悲喜护。如佛契经说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。问曰。无量等能除结耶。不能除结耶。若无量等能除结者。此定揵度云何通彼说。慈除何系结。答曰。无处所。悲喜护除何系结。答曰。无处所。若无量等不除结者。此契经云何通。作此论已。答曰。无量等不能除结。问曰。若尔者定揵度所说善通。此契经云何解。答曰。除结有二种。一者须臾除。二者究竟除。如须臾除者。是佛契经所说。慈修习多修习能除诤。悲修习多修习能除恚。喜修习多修习能除不乐。护修习多修习能除害。如无量等不能究竟除结者。如定揵度所说。如是此二说为善通。如佛契经说。慈修习多修习除淫诤。护修习多修习亦除诤。问曰。何诤慈能除。何诤护能除。答曰。诤有二种处诤非处诤处。诤者慈能除。非处诤者护能除。复有二种诤。一者欲舍众生命。二者系众生。谓舍众生命慈能除。谓系众生者护能除。如是诤慈除。如是诤护除。如佛契经说。不净修习多修习能除淫欲。慈修习多修习除淫欲净。问曰。何淫不净能除。何淫慈能除。答曰六种欲。一色欲。二处欲。三行欲。四淫欲。五更乐欲。六庄饰具欲。色欲者以不净除。处欲者以慈除。行欲者不净除。更乐欲者以慈除。淫欲者以不净除。庄饰具欲者以慈除。如是欲不净除。如是欲以慈除。如世尊契经说。如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。问曰。如无量等不能除结。何以故说如是修习慈心解脱。如是多修习能得阿那含果。或复上得。答曰。此佛契经以圣道名说慈。佛说圣道多种名。或以痛为名。或以想为名。或以思为名。或以意为名。或以信为名。或以精进为名。� ��以念为名。或以定为名。或以慧为名。或以灯为名。或以我为名。或以石山为名。或以华为名。或以水为名。或以痛为名者。如所说。比丘觉已此苦知如真。此习尽道知如真。是谓痛为名。或以想为名者。如所说。无常想修习多修习能除一切淫欲。一切色欲。一切无色欲。一切无明。一切自慢。是谓想为名。或以思为名者。如所说。未那若思及行黑黑报。谓思能除。是谓思为名。或以意为名者。如所说偈。 当制意入处　　谓无所有缘 终不染着世　　可受一切供 是谓意为名。或以信为名者。如所说偈。 信能度流　　不放逸海　　真谛除苦 慧应清净