四库全书 / 论 / 小乘论 / 尊婆须蜜菩萨所集论 / 尊婆须蜜菩萨所集论卷第七 /

又世尊言。我弟子中第一比丘。居处岩峻游止山泽。名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云何。或作是说。三昧得自在。舍前三昧更入余三昧。复舍此三昧复游余三昧。如是居处岩峻。或作是说。入逆顺三昧。如是居处岩峻。或作是说。入檦褰度三昧。是故居处岩峻复次诸隐处岩峻。于无数中解脱。是故处岩峻。又世尊言。于是比丘有四人。或有人利己不利彼。或有人利彼不利己。或有人利己亦利彼。或有人亦不利己亦不利彼。此有何等别异。答曰。利己不利彼者。自居平等欲使彼不平等。虽依彼有居平等。彼不于中得平等意。利彼不利己者。欲使彼发平等意。自不居平等。虽与彼说法有法想。少有平等不应与彼说。利己利彼者。自处平等。亦教余人使处平等。虽彼不得教者。彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者。自不处平等。亦不教人使处平等。又世尊言。于是比丘有四人。或有人所生结尽不更受余结。或有人不受余结尽非所生结。或有人所生结尽不受余结亦尽。或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是语其义云何。答曰。所生结尽不受余结者。中般涅槃。不受余结尽非所生结。生无色界中阿那含。所生结尽不受余结尽者。阿罗汉。亦不受所生结尽。亦不受余结尽者。彼是余学人亦是凡夫人。 又世尊言。于是比丘有四人。或有人受身痛不受命痛。或有人受命痛不受身痛。或有人亦受身痛亦受命痛。或有人不受身痛亦不受命痛。说是语言其义云何。答曰。受身痛不受命痛者。欲界色界命终无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者。无色界命终便般涅槃也。受身痛亦受命痛者。欲界色界命终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者。除上尔所事则其义也。 又世尊言。于是比丘有四人。或有人于现法中行般涅槃及身坏。非不般涅槃也。或有无行般涅槃非行般涅槃。或有行般涅槃无行般涅槃。或有人无行般涅槃。亦无行般涅槃。说是语时其义云何。或作是说。犹如有一人。以众多行。以大方便。以大殷勤。灭五下分结。于此间命终生色界中。众行少少方便少少。殷勤灭上分五结。是谓此人于法中行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于此间少彼多者。第三二俱不大者。第四或作是说。犹如此人缘行依三昧。灭五下分结。于此间终生色无色界。依般涅槃三昧。灭上分五结。是谓此人行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于现法中缘般涅槃身坏缘行。第三第二俱者缘行。第四二俱缘涅槃。或作是说。犹如人于此间为苦灭五下分结。生色无色界中受乐。灭上分五结。是谓此人行般涅槃无行般涅槃者。若人于此间受乐。灭五下分结。生彼受苦灭上分五结。是谓此人无行般涅槃。云何此人现法中行般涅槃及身坏。无行般涅槃。第三二俱苦。第四二俱乐。复次此人愚戆。凡夫人灭下分结。生彼得捷疾智。灭上分结。是谓此人于现法中行般涅槃。第二于此间捷疾智故彼间愚戆。第三二俱愚戆故。第四二俱捷疾。以何等故。阿罗汉成就世间第一法。然非苦法忍。或作是说。不舍苦法忍。得须陀洹果时。然不灭世间第一法。问此亦是我疑。何以故。舍苦法忍。然非世间第一法。答曰。由死处所。世间第一法果果游。灭苦法忍。阿罗汉果果游者。是故世间第一法不灭也。 或作是说。禅摄世间第一法。学摄苦法忍。阿罗汉禅成就者非学法。是故世间第一法成就阿罗汉。非苦法忍。问若依禅等越次取证。彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶。答曰。学摄禅苦法忍不学亦不不学。禅摄世间第一法。以舍此学。此学禅然非不学亦非不学也。问如所说若禅摄世间第一法者。是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是说。得微妙无漏法。或有不成就。非世间第一法。是故不成就苦法忍。问得增上世间第一法。微不成就。 复次作默然想。复次诸善根。缘增上中下法。当言成就。若凡夫人五下分结尽。彼当言一处阿那含耶。或作是说。不得作是语。如阿罗汉一切结使尽。阿那含不一处所尽趣处尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处。五下分结尽斯陀含。亦当复说一处阿那含。况当凡夫人。若欲界结使于中间少。有不尽也。 又世尊言。人有五恚诽谤诸贤。口出恶言嗔怒无常。作不倩罪人所憎嫉。说是语时其义云何。或作是说。若人与不相得不观行作意。怀犹预诽谤诸贤。是谓此人诽谤愁恼彼人。怀颠倒意丑恶喜诤。除四所犯。诸犯罪业身怀犹预。于中复犯余事。是谓人所憎嫉。或作是说。淫欲偏多嗔怒无常。不避尊卑为人憎嫉。而前欺诈幻惑。谗人无实常习非法。复次彼人以精进意。去欲戢悉欲行头陀。威仪礼节常不失时人所信乐。叹誉彼人不还使还。是谓此人当言犯法。此人不顺戒律。意常亲近。于其中间所得利养。亦叹誉说。常威仪礼节得不喜。亦不修行不知恩养。是谓此人当言不存。设有人增上戒不成就戒。喜斗诤讼诽谤诸贤。是谓此人喜怒无常。若人微妙行行中。分别戒律讽诵禁戒。事事学知。无戒无智慧者。是谓此人常怀犹预。复次有人微妙行中。分别戒律讽诵禁戒。是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗堕阇。以何因缘此诸比丘年少端正。出家未久修善功德。于深法中娱乐顺教。诸根柔和颜色晖晖。皮体软细乐静知足。如野鹿象。尽形寿清净修梵行知足。如野鹿象。其义云何。答曰。坐禅讽经而不顺从不着事务。是谓知足。随法乞求亦不染着。是谓如野鹿象。 又世尊言。我见调达无有毫厘之善。我不记之。调达入地狱更历劫数不可疗救。所以然者。如调达入骨彻髓三归命佛。当言彼调达此非善法耶。或作是说。此非善法。此亦非归命三尊。嗔恚盛故说此语。设当入地狱者。如所说。若归命佛者。彼不堕恶趣。设当实者。若不向三恶趣。如所说。调达入地狱经历一劫。是故彼调达无有善法。或作是说。调达亦有善法。犹不能拔调达还。是故彼不可疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法调达。由此方便故曰有善法。 又世尊言。我弟子中第一比丘游四空定。名跋陀婆梨。四等力成就名僧迦摩寺。此二人有何差别。或作是说。尊跋陀婆梨得软身护。以自多娱乐。彼以此娱乐先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护。然不多调习。于中先见护力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心。恒讽诵习。于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺游六善来堂。是谓先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不复更生。或作是说。以舍诸结使。有诸结使便生。阿罗汉无有结使便不生。亦未曾见无结有生者。于中知阿罗汉不复更生。复次身爱诸垢永尽。故曰阿罗汉。不于中间无明有爱更染着身。以是之故。阿罗汉不复更生中阴之中。当言如所趣。当言往不如所趣。或作是说。当言往如所趣中阴。是山神之处。如世尊言。彼有如是慢。譬如极黑羊毛。亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次当言往如所趣。如死欲至时善恶俱至中阴。亦如是随行善恶。各趣其所中阴。当言住过七日。当言住不过七日。或作是说当言。住过七日。何以故如。随行善恶亦无方便有。过七日者。问如七日中间未得处胎。便当断灭耶。答曰。不断灭故。度中阴形。复次乃至因缘集聚俱住不断。若不得生因缘者。是故久住。 步游四句中　　世俗凡夫人 王婆利毫厘　　护阿罗汉阴 又世尊言。于是比丘有四人。强记智慧。宣布智慧。顺从顽卤齐一句。说是语时其义云何。或作是说。强记智慧人者。发语便知义如易化者。若比丘如彼法便灭。世尊亦知。宣布智慧说即解。如所说。比丘非汝色非汝。痛想行识非汝。世尊亦说。顺从顽卤人者。以若干行诱进便顺从。云何比丘为色。诸所有色彼尽四大。四大所造广说。顽卤齐一句人者。亦不解义。或作是说。强记智慧人者利根。心心相知。分别智慧人中根。顺从人者软根。顽卤人齐一句者无有根。或作是说。强记智慧人者。宿命求解脱力。宣布智慧人者。宿命求软解脱。顽卤齐一句人。宿命之中不求解脱。复次强记智慧人设便知。如尊者舍利弗质便默然。分布智慧人者。分别晓了然后能知。如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人者。随时学增上戒律。随时降伏心意。随时学增上智慧。此之谓也。本性所习渐学戒律。渐受训诲承受奉行。如尊者罗云渐渐至道。顽卤齐一句人者。受句义。亦不解义理。亦不解深法。以何等菩萨本宿命时。不等越次取证。或作是说。以盟誓故。以此誓愿当出世作佛未度当度。未解脱当使解脱。或作是说。菩萨思念观。彼以智慧意常发愿言。度诸众生。或作是说。菩萨逮一切智以自具足。以众生故不等越次取证。复次诸根未熟故。不等越次取证。以何等故。阿那邠堤长者。供养四如来不于彼佛出家学道。或作是说。此盟誓因缘。以愿誓故当供养余如来。或作是说。亲族力势不能去恩爱意。或作是说。彼长者意常乐寂静。好施钝根。以寂静故。不趣恶趣之功德处处获大报。钝根者不见。家累之慈。以是故不出家作沙门。复次彼长者淫意偏多。常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道。以何等故。不成男不应法义。或作是说。诸情阙少。是故不应法义。或作是说。心驰万端不得三昧。是故不应法义。或作是说。障诸报实宿所作缘。得受此形不依智慧。复次遂障结使彼结所盖。不得休止心无惭愧。又世尊言。作偷婆有三事。多萨阿竭阿罗诃三耶三佛。比丘漏尽者。转轮圣王。以何等故。学辟支佛不入此三事。或作是说。是如来劝教语。说佛则说辟支佛。说比丘漏尽者则说学。彼或有漏尽者。复次彼亦是数。以此众生故现其深义。此劝教语如上所说。 又世尊言。于是比丘有六阿罗汉。退法阿罗汉。念法护法住法分别法无疑法。此有何差别。或作是说。种种无学根。上上中上下中中上中下下上下中于彼下下中成就。谓退法阿罗汉也。下上成就者。谓念法阿罗汉也。中下成就者。谓护法阿罗汉也。中中成就者。谓住劫阿罗汉也。中上成就者。谓分别法阿罗汉也。三上成就者。谓无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就。辟支佛者上中成就。多萨阿竭上上成就。或作是说。犹如一人方便造业。有不殷勤者。亦有钝根。彼以方便业不殷勤。钝根求等心解脱受证。彼复以方便不殷勤。钝根于等心解脱便退转。是谓退法阿罗汉。犹如一人方便求甚殷勤。钝根彼以方便甚殷勤。钝根得等心解脱受证。彼以方便殷勤。钝根护等心解脱。是谓护法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然钝根彼以常方便求甚殷勤。然钝根得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然钝根等心解脱。亦不增亦不减。是谓住劫阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然根利得等心解脱证。彼以常方便求甚殷勤。然利根方便得无疑。是谓分别法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤。然利根彼以常方便求甚殷勤。然利根得无疑等心解脱证。是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃怙他力。寻生得等心解脱证。是故等心解脱。犹如羸病人寻起无持扶人便还卧床。是谓退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固。但恐失意欲求死以刀自害。是谓念法阿罗汉也。若复有人等心解脱。护等心解脱。我能护此尽形寿守持。随时育养。是谓护法阿罗汉也。若复有人等心解脱。超越钝根住中根。是故等心解脱不退转。亦不增不死。是谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱。初始有益得诸根。彼恃怙外。力得无疑。是谓分别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得增上根。住等解脱自知时节。是谓无疑法阿罗汉也。 又世尊言。阿难鞞舍离甚乐无极。跋阇复弥亦甚快乐。遮波罗寺亦甚快乐。瞿昙弥那拘驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐。无比人民茂盛。以何等故世尊作是说。或作是说。正坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说。鞞舍离城甚乐无极。谷食丰贱乞求易得。跋阇复弥甚乐无极。人民和顺不遭苦厄。遮波罗寺(转法轮处)瞿昙弥尼拘陀。种种座具少事寂静。阎浮利地有若干种园果。种种人民茂盛智慧业明。复次世尊亦复现去诸缚着。灭若干彼无欲永息。 初发意菩萨　　出家不成男 三塔六罗汉　　鞞舍离在后 又世尊言。游鞞舍离从今以后。不复更见鞞舍离更无三佛来鞞舍离。何以故。尊作是说。或作是说。更不复受胎。复次等智灭彼死迹。欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑。是谓彼时。以何等世尊请摩诃迦葉与半座坐。或作是说。时诸比丘轻易迦葉起染污心。不知迦葉入大法要。以是故世尊与半座坐。欲使比丘心开意解。惧获不善报。或作是说。彼尊者有种种功德。世尊先所化。恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说。第一尊重尊者阿那律。世尊往视依衣。更请摩诃迦葉与半座。或作是说。世尊欲付授戒律。后来众生信受其言。复次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现大德。又世尊言。诸比丘等。若沙门婆罗门昼有夜想。夜有昼想。彼心意颠倒。比丘如我昼有昼想。夜有夜想。于我心无有颠倒。说是语时其义云何。或作是说。彼起天眼除外想修向明想。观昼如观夜无异。彼或无异。彼或时昼有夜想。夜有昼想。然世尊不尔。或作是说。彼沙门婆罗门。于眠寐中夜有昼想。昼有夜想。是彼颠倒。复次闲居右胁倚卧。观如是色入禅中。然世尊若行若坐常如一定。 又世尊言。于是比丘有三如来。于是比丘于现法中实有无疑。自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧。或作是说。彼不可得虚无有实。况当得实。复次是世尊劝教语也。作是语。我觉此。或作是说。若彼着色心所念法。自誉戒盗自凭仰作。以实为虚。世尊观彼见盗。复次是彼邪见。五阴之中是我所实住。佛所语亦如是。不有余阴言我所以何等故。以外道尽欲爱等越次取证。相应不退转法此之谓也。或作是说。彼以二道灭诸结使。或以世俗道。或以无漏道断诸结使。或作是说。若依禅等越次取证。彼观禅便有道生。彼不见谛所断。是故不退转。复次彼等越次取证时。修行忍智得等方便力势寻益。若力势无益者。不于力势中退转。是故不退转。 又世尊言。四双八辈几果成就几无果成就。或作是说。五果成就。须陀洹斯陀含阿那含趣阿罗汉及阿罗汉。一非果成就。趣须陀洹果证。二人或果成就。或果不成就。趣斯陀含果证。趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者。方便欲爱未尽等越次取证。当言非果成就。有得须陀洹果。求趣斯陀含证。当言彼果成就也。以无为须陀洹果。趣阿那含果证。彼欲爱尽等越次取证。当言非果成就。彼复得斯陀含果。求趣阿那含果。当言彼果成就。无为斯陀含果彼果有为。当言诸根坏败。是谓知有八人。 又世尊言。四沙门无有五。说是语时其义云何。答曰。道智为如来自得证果。无著说道清净说法而转法轮。彼故敷演道命。为学诸智慧。断诸疑网诽谤道者。无究竟行。无戒律威仪犯诸戒。为沙门服皆悉觉知。彼第二沙门当言摄辟支佛。第三沙门当言摄凡夫人。第四沙门当言摄外道。异一切假沙门被服。计吾我着命计众生。彼一切于道退转。 又世尊言。无染着谓戒。 无染着袈裟　　袈裟被服始 意已得所欲　　袈裟非无著 说是语其义云何。答曰。有三种。浊身口意秽浊。彼若思惟校计。是谓无秽。袈裟服虚称诈逸。非神仙所学。彼非其宜。此谓之忍。亦非移动。如实而对意常审谛。彼若不得忍。被骂便报骂。被打便报打。此非沙门法。况当作如此行。是故不应袈裟。故彼袈裟无著。又世尊言。若已生刈断更不种。说是语时其义云何。答识对生受。于四禅止处生行垢因缘。所造之义便有断绝。来无有对亦不受生。四禅止住处亦复不生。选择取要。设与四神止处因本行缘。彼亦不受。已除弃爱已尽受。第二人驰走。当言此无学亦无威仪。亦不观于无上智慧涅槃灭尽。得仙人法是谓大仙人。 初迦葉睡眠　　最胜无有欲 已说四袈裟　　断灭不复生 又世尊言。