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夫在家俗女。恚毒多过。佛说邪谄甚于男子。或假涂面首。雕饰姿庄。或绮罗花服。诳诱愚夫。或骄弄唇口。邪眄歌笑。或咨嗟吟咏。瞻视转变。或出胸露手。掩面藏头。或缓步徐行。摇身弄影或开眼闭目。乍悲乍喜。幻惑愚夫。令心妄着。如是妖伪。卒难述尽。凡夫迷醉。皆为所惑。譬如奸贼种种多诈。亦如画瓶储粪诳人。亦如高罗群鸟落之。亦如密网众鱼投之。亦如闇坑盲者陷之。亦如飞蛾见火投之。亦如螥蝇贪乐臭尸。近则失国破家。触则如把毒蛇。外言如蜜。内心如鸠。家贫困苦皆由女人。出外丧身亦由女人。室家不和亦由女人。男女反逆亦由女人。兄弟离散亦由女人。宗亲疏索亦由女人。坠堕恶道亦由女人。不生人天亦由女人。障善业道亦由女人。不入圣果亦由女人。如是过患不可具论。众生如是。甚为可怖。常为欲火所烧。而不能离。致受殃苦。尔来不绝也。又摩邓女经云。时阿难。持钵行乞食已。随水边行。见一女人在水边担水。而阿难从女乞水。女即与水。女随阿难。视所止处。女归告母。母名摩邓。女便于家委卧而啼。母问。何为悲啼。女言。母欲嫁我者。莫与他人。我于水边见一沙门。从我乞水。我问字谁。答字阿难。我得阿难乃可嫁。我母不得者。我不嫁也。母出行问阿难。知阿难承事佛人。母已知还告女言。阿难事佛道人。不肯为汝作夫。女啼不食。母知蛊道。请阿难饭。女便大喜。母语阿难。我女欲为卿作妻。阿难言。我持戒不畜妻。复言。我女不得卿为夫者。便欲自杀。阿难言。我师是佛。不与女人交通。母入语女具述此意。女对母啼言。但为我闭门无令得出。暮自为夫。母便闭门。以蛊道法缚阿难。至于晡时。母为女布席卧处。女便大喜。遂自庄饰。阿难不就。母令中庭地出火。牵阿难衣言。汝不为我女作夫。我掷汝火中。阿难自鄙。为佛作沙门。今反不能得出。佛即持神咒。心知阿难。故救还佛所。具白前事。女见阿难去。于家啼哭不止。续念阿难。女明日自求阿难。复见阿难行乞食。随阿难背后。视阿难足。视阿难面。阿难惭避。女随不止。阿难白佛言。摩邓女。今日复随我后。佛使追呼。佛问女云。汝追逐阿难。何等所索。女言。我闻阿难无妇。我又无夫。欲为作妇也。 佛告女言。阿难无发。汝今有发。汝能剃发。我使何难为汝作夫。女言。能剃。佛言。归报汝母剃头竟来。女归具白母知。母言。我生汝护汝头发。何为欲得沙门作夫。国中大有豪富。我自嫁汝。女言。我宁生死为阿难作妇。母言。汝辱我种。母为下刀剃头已。女还到佛所言。我已剃发。佛言。汝爱阿难何等。女言。我爱阿难眼。爱阿难鼻。爱阿难口。爱阿难耳。爱阿难声。爱阿难行步。佛言。眼中但有泪。鼻中但有洟。口中但有唾。耳中但有垢。身中但有屎尿臭处不净。其有夫妻者。便有恶露。恶露中便生儿子。已有儿子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中恶露。便自止心。即得罗汉。佛知得道。即告女言。汝起至阿难所。女即惭愧低头长跪佛前言。实愚痴故逐阿难耳。今我心开。如冥中有灯火。如人乘船船坏依岸。如盲人得扶。如老人持杖。今佛与我道。令我心开如是。诸比丘俱问佛。是女人何因得道。佛告诸比丘。是摩邓女。先世时五百世。为阿难作妇。常相爱敬故。于我法中得道。于今夫妻相见如兄如弟。如是佛道何用不为。佛说是经。诸比丘闻已。皆大欢喜。 又出曜经云。昔舍卫城中。有一妇女。抱儿持瓶诣井汲水。有一男子。颜貌端正。坐井右边弹琴自娱。时彼女人。欲意偏多耽着彼人。彼人亦复欲意炽盛。耽着女人。女人欲意迷荒。以索系小儿颈悬于井中。寻还挽出小儿即死。愁忧伤结呼天堕泪(自外云云)又佛在拘睒弥国。国王号曰优填拘留。国有逝心。名摩因提。生女端正华色。世间少双。父睹女容一国希有。名曰无比。邻国诸王。群僚豪姓。靡不婢焉。父答曰。若有君子容与吾女齐。吾将应之。佛时行在其国。逝心睹佛。三十二相八十种好。身色紫金巍巍堂堂。光仪无上。心喜而曰。吾女获匹。正是斯人。归语其妻曰。吾为无比得婿。促庄饰女当将往也。夫妻共服饰之。其女行步摇动华光。珠琦璎珞庄严光国。夫妻俱将至佛所。妻道见佛迹相好之文。光采之色非世所有。知为天尊。谓其夫曰。此人足迹之理乃尔。非世可闻。斯将非凡。必自清净无复淫欲。将不取吾女。无自辱也。夫曰。何以知其然耶。妻自说偈言。 淫人曳踵行　　恚者敛指步 愚者足[跳-兆+彔]地　　斯迹天人尊 逝心曰。非尔女人所知。汝不乐者便自还归。吾自将女诣佛所。稽首佛足白言。大仁。勤劳教授。身无供养。有是粗女。愿给箕扫。佛言。汝以女为好耶。答曰。生得此女。颜容实好世间无双。诸国王豪姓。多有求者。不以与之。窃见大仁光色巍巍。非世所见。贪得供养故。冒自归耳。佛言。此女之好为着何许。逝心曰。从头至足。周旋观之无不好也。佛言。惑哉肉眼。吾今观之。从头至足无一好也。汝见头上有发。发但是毛。象马之尾亦皆尔也。发下有髑髅。髑髅是骨。屠家猪头骨亦皆同。头中有脑。脑者如泥。臊臭逆鼻。下之着地。莫能蹈者。目者是池。决之纯汁。鼻中有洟。口但有唾。腹藏肝肺。皆尔腥[月*參]。肠胃膀胱。但盛屎尿。腐臭难论。腹为韦囊。裹诸不净。四支手足。骨骨相拄筋挛皮缩。但恃气息。以动作之。譬如木人机关作之。作之讫毕解剥其体。节节相离首足狼藉。人亦如是。有何等好。而云少双。昔者吾在贝多树下。第六魔天王。庄严三女。颜容华饰天中无比。非徒此伦。欲以坏吾道意。我便为说身中秽恶。即皆化成老田。形坏不复。惭愧而去。今此屎囊欲作何变。急将还去。吾不取也。逝心闻佛所说。忽然惭耻无辞。复白佛曰。若仁不取者。欲以妻优填王可乎。佛不答焉。逝心即送女。与优填王。王获女大喜悦。拜父为太傅。为女兴宫。伎乐千人以给侍之。王正后师事于佛。得须陀洹道。此女赞之于王。王惑其言。以百箭射后。后见矢不惧。都无恚怒。一意念佛慈心。长跪向王。矢皆绕后三匝。还住王前。百矢皆尔。王乃自觉怅然而惧。即驾金车白象。驰诣佛所。未到下车屏从。叉手步进。稽首佛足。长跪自陈曰。吾有重咎。愧在三尊所。以彼淫劮图欲兴邪。于佛圣众有毒恶念。以矢百枚射佛弟子。如事陈之。睹之心惧。惟佛至尊无量之慈。白衣弟子慈力乃尔。岂况无上正真佛乎。我今首过。归命三尊。唯佛弘慈。原赦其咎。佛叹曰。善哉。王觉恶悔过。此明人之行也。吾受王善意。王稽首如是至三。佛亦三受之。王又头脑着地。退就座曰。禀气凶顽。忿戾自恣。无忍辱心。三毒不除。恶行快意。女人妖冶不知其恶。自惟死后必入地狱。愿佛加哀。广说女恶魑魅之态。入其罗网鲜能自拔。我闻其祸。必以自诫。国人巨细得以改操。佛言。用此为问耶。但说余义。王曰。余义异日禀之不晚。女乱惑意凶祸之大。不闻其祸何由远之。愿佛具为我释地狱之变。及女人之秽。佛言。且听。男子有狂愚之恶。却观女妖。王曰。善哉。愿受明教。佛曰。士有四恶。急所当知。世有淫夫。恒想睹女。思闻妖声。远舍正法。疑真信邪。欲网所裹。没在盲冥。为欲所使。如奴畏主。贪乐女色。不计九孔恶露之臭秽。浑沌欲中。如猪处溷不觉其臭。快以为安。不计后世当在无择之狱受痛无极。注心在淫。吮其洟唾。玩其脓血。珍之如玉。甘之如蜜。故曰欲奴之士。斯其一恶态也。又亲之养子。怀妊生育。比得长大。勤苦难论。到子成人。漂家竭财。膝行肘步。因媒表情。致彼为妻。若在异城。寻而追之。不问远近不避勤苦。注意在淫。捐忘亲老。既得为妻。贵之如宝。欲私相娱乐。恶见父母。信其妖言。或致斗讼。不惟身所从来。孤亲无量之恩。斯其二恶态也。又人处世。勤身苦劳。躬致财贿。本有诚信教道之意。尊戴沙门梵志之心。觉世非常。布施为福。娶妻之后情惑淫欲。愚蔽自壅背真向邪。专由女计。若有布施之意。唯欲发言。庄采女色。绝清净行。束成小人。不识佛经之重诫。祸福之所归。苟为淫使。投身罗网。必堕恶道。终� ��不改。斯其三恶态也。又若为人子不惟养恩。治生致财不以养亲。但以东西广求淫路。怀持宝物招人妇女。或杀六畜淫祀鬼神。饮酒歌舞。合会男女。快乐欢娱。终日弥多。外托祈福。内以招奸。既醉之后。互求方便。更相招呼。以遂奸情。及其获偶喜无以喻。淫结缚着无所复识。当尔之时。唯此为乐。不觉恶露之臭秽地狱之苦痛。一则可笑。二则可哀。譬如狂荒不知其非。斯其四恶态也。男子有是四恶。用堕三涂。当审远此乃免苦耳。又复听说女人之恶。佛便说偈言(略要) 以为欲可使　　放意不能安 习近于非法　　将何以为贤 常在三恶道　　宛转如车轮 若世时有佛　　而已不得闻 女人最为恶　　难与为因缘 恩爱一缚着　　牵人入罪门 女人有何好　　但是诸不净 何不谛计是　　为此发狂荒 其内甚臭秽　　外为严饰容 加又含毒螫　　剧如蛇与龙 亦如鱼食钩　　飞蛾入灯火 专心投色欲　　不惟后受祸 佛说如是。优填王欢喜。即以头面着地。白佛言。实从生年以来。不闻女人恶态乃尔。男子悖乱随之随恶。但不知故不制心意。从是以后。终身自悔归命三尊。不敢复犯。为佛作礼欢喜而退。 书云。仲尼称。难养小人与女子。近之则不逊。远之则怨也。是以经言。妖冶女人。有八十四态。大态有八。慧人所恶。一者嫉妒。二者妄嗔。三者骂詈。四者咒咀。五者镇压。六者悭贪。七者好饰。八者含毒。是为八大态。是故女人。多诸妖媚。愿舍谄邪以求正法。早得出家自利利人。 又智度论云。女人相者。若得敬待。则令夫心高。若敬待情舍。则令夫心怖。女人如是恒以烦恼忧怖。女人云何可近亲好。如说。国王有女。名曰拘牟头。有捕鱼师名术波伽。随道而行。遥见王女在高楼上。窗中见面。想像染着心不暂舍。弥历日月不能饮食。母问其故。以情答母。我见王女心不能忘。母喻儿言。汝是小人。王女尊贵。不可得也。儿言。我心愿乐不能暂忘。若不如意。不能活也。母为子故入王宫中。常送肥鱼鸟肉。以遗王女而不取价。王女怪而问之。欲求何愿。母白王女。愿却左右。当以情告。我唯有一子。敬慕王女。情结成病。命不云远。愿垂愍念赐其生命。王女言。汝去至月十五日。于某甲天祠中。住天像后。母还语子。汝愿已得。告之如上。沐浴新衣在天像后住。王女至时。白其父王。我有不吉。须至天祠以求吉福。王言大善。即严车五百乘。出至天祠。既到。敕诸从者。齐门而止。独入天祠。天神思惟。此不应尔王为施主。不可令此小人毁辱王女。即厌此人令睡不觉。王女既入。见其睡。重推之不寤。即以璎珞直十万两金。遗之而去。去后此人得觉。见有璎珞。又问众人。知王女来。情愿不遂。忧恨懊恼。淫火内发自烧而死。以是证知。女人之心。不择贵贱唯欲是从。 又萨婆多论云。宁以身分内毒蛇口中。不犯女人。蛇有三事害人。有见而害人。有触而害人。有啮而害人。女人亦有三害。若见女人。心发欲想。灭人善法。若触女人。身犯中罪。灭人善法。若共交会。身犯重罪。灭人善法。复有七害。一者若为毒蛇所害。害此一身。若为女人所害。害无数身。二者若为毒蛇所害。害报得无记身。若为女人所害。害善法身。三者若为毒蛇所害。害五识身。若为女人所害。害六识身。四者若为毒蛇所害。得入清众。若为女人所害。不与僧同。五者若为毒蛇所害。得生天上人中。值遇贤圣。若为女人所害。入三恶道。六者若为毒蛇所害。故得四沙门果。若为女人所害。于八正道无所成益。七者若为毒蛇所害。人则慈念而救护之。若为女人所害。众共弃舍无心喜乐。以是因缘故。宁以身分内毒蛇口中。终不以此而触女人。 又增一阿含经云。女人有五力轻慢夫主。云何为五。一色力。二亲族之力。三田业之力。四儿力。五自守力。是谓女人有此五力。便轻慢夫主。夫有一力。尽覆蔽彼女人。所谓富贵力也。今弊魔波旬。亦有五力。所谓色声香味触。愚痴之人着此五法。不能得度。若圣弟子。成就一无放逸力。不为所系。则能分别生老病死之法。胜魔五力。不堕魔境。至无为处。尔时世尊。便说此偈。 戒为甘露道　　放逸为死径 不贪则不死　　失道为自丧 尔时世尊告诸比丘。女人有五欲想。云何为五。一生豪贵之家。二嫁适富贵之家。三使我夫主言从语用。四多有儿。五在家独得由己。是谓有此五事可欲之想。 又大威德陀罗尼经云。佛告阿难。譬如有大沙聚。将一滴水润此沙聚。可令彻过。如一妇人。以千数丈夫。受欲果报。不可令其知足也。其妇人有三法。不知厌足。一自庄严。二于丈夫边所受欲乐。三哀美言辞。阿难。其妇女有五疽虫户。而丈夫无此。其五疽虫。在阴道中。其一虫户。有八十虫。两头有口。悉如针锋。彼之疽虫。常恼彼女。而食啖之。令其动作。动已复行。以彼令动。是故名恼淫妇女人。此不共法。以业果报发起欲行。贪着丈夫不知厌足。其妇女人。若见丈夫。即作美言。瞻视熟视。视已复视。瞻仰观察。意念欲事。面看邪视。欲取他面。齿衔下唇。面作青紫。以欲心故。额上汗流。若安坐时即不欲起。若复立时复不欲坐。木枝画地。摇弄两手。或行三步。至第四步。左右瞻看。或在门颊。嚬呻出息。委陀屈曲。左手举衣。右手拍髀。又以指爪而刮齿牙。草杖摘齿。手搔脑后。宣露脚胫。呜他儿口。平行而蹶。急视诸方。如是等相。当知妇人欲事以发。厌离弃舍。勿令流转生大暗中。 又阿含口。解十二因缘经云。有阿罗汉。以天眼彻视。见女人堕地狱中者甚多。便问佛。何以故。佛言。用四因缘故。一由贪珍宝物衣被欲心多故。二由相嫉妒故。三由多口舌故。四由作姿态淫意多故。以是因缘堕狱多耳。