四库全书 / 论 / 此土著述 / 盂兰盆经疏 /

佛说盂兰盆经　此经总有三译。一晋武帝时。刹法师翻云盂兰盆经。二惠帝时。法炬法师译云灌腊经。应此文云。具饭百味五果汲灌盆器香油锭烛等故。三旧本别录。又有一师。翻为报恩经。约所行之行而立名故。今所释者。即初译也。义净三藏云。颁自我口畅之。彼心以教合机。故称佛说。盂兰是西域之语。此云倒悬。盆乃东夏之音。仍为救器。若随方俗应曰救倒悬盆。斯繇尊者之亲魂沈闇道。载饥且渴命似倒悬。纵圣子之威灵无以拯其涂炭。佛令盆罗百味式贡三尊。仰大众之恩光。救倒悬之窘急。即从此义以立经名。经者正名为线。义曰契经。线能贯华。经能持纬。谓所诠之义似纬似华。能诠之文能持能贯。今顺此方典诰。是以目之为经。借义助名。仍加契字。此释符佛地论。二义中贯穿之义。杂心论五义中结鬘之义也。二解本文。解本文分三。一序分。三正宗分。三流通分。以三分之兴。弥天高判冥符西域。今古同遵。初序分中诸经多有二序。一证信序。谓如是之法我从佛闻。标记说时说处分明。大众同闻非谬。以为证据令总信受。经无丰约非信不传。繇是经初必须证信。故智度论云。说时方人令生信故。二发起序发明信起正宗之法。如净名宝盖法华毫光之类。然证信亦云通序。诸经皆同故。亦云经后序。佛说法时而未有故。发起亦云别序。诸经各别故。亦云经前序。佛先自发起。方说正宗故。初证信序。 闻如是一时佛在舍卫国祇树给孤独园　则佛临灭度时。阿难请问四事。佛令置此言也。所问四事佛一一答。谓一依四念处。二以戒为师。三默摈恶性比丘。四一切经初。皆云如是我闻一时佛在某处与某处若干人俱。诸经多具六种成就。文或阙略义必具之。谓一信二闻三时四主五处六众。六缘不具教则不兴。必须具六。故云成就。今经阙于列众也。又闻成就为初异余经者。各是译人之意。谓或云如是之法我从佛闻。或云我于佛边闻如是法。皆是指法之词也。不云我者。意彰圣人皆证无我理故。余经有者。即阿难自指五蕴假者。不同情计之我。亦无过也。闻谓耳根发识听彼外声。次云如是者。信成就也。夫信者言是事如是。不信者言是事不如是。故肇公云。信顺之词也。一时者。师资合会说听究竟。总名一时。简异余时也。谓如来说经。时有无量。不能别举。一言略周故但云一。诸方时分延促不定故。总言一时。然诸经中不指定时指定处者。有解招难故不用之。今详其意。以处则不过十六国中。游化住止之处而有其数。易为标指。时则年月春秋寒热昼夜寅卯须臾等时。变异迅速积数无量。不可说录。难为标指故。佛者梵语佛陀。此云觉者。谓觉了真妄性相之者也。觉有三义。一自觉我空。简异凡夫。二觉他法空。简异二乘。三觉满俱空合于本觉。名究竟觉。或名大觉妙觉。简异菩萨。在舍卫等者。处成就也。真谛记云。住处有二。一境界处。谓化在俗之流。二依止处。谓统出家之众。初即舍卫。后即祇园。婆沙论云。举舍卫者。令远人知。举祇园者。令近人知。舍卫此云闻物。谓具足财宝之物。多闻解脱之人。远闻诸国故。义净三藏译金刚经。云名称大城。祇树等者。即只陀太子所施之树。给孤长者所买之园。只陀此云战胜。波斯匿王太子也。生时王与外国战胜因以为名。给孤独者。是臣之号。本名须达多。此云善施。谓给孤独。即是善施。又常行施故名善施。乡人美之号给孤独。然园是须达所买。树是只陀所施。园总树别。先合标园今以礼别尊卑故。树先园后。西国呼寺为僧伽蓝摩。此云众园。以佛教东流初至中国。止鸿胪寺宾异域僧僧既渐多。散置别馆。存其本号皆曰寺焉。其买园施树者。涅槃经说。须达长者为儿聘妇。诣王舍城。因见佛发心。请入舍卫说法。佛令舍利弗随归先拣住处。择得只陀太子之园。长者问买。太子戏云。侧布黄金满即卖之。长者便欲交付。太子云。是戏言。共请断事之人断之。彼断令依先语。长者载金侧布。唯少一隅。太子见其不惜财宝。知佛殊胜。遂施所余之地置立门屋。施园中树以为林荫。二人共成精舍请佛居之。故云祇树等也。阙众成就者。但文略也。如无常经等。然有其时。必具徒众故。经末云四辈弟子欢喜奉行。二发起序(六)。发起者。此经既以孝顺拔苦为宗故。托救母之缘而为发起。文分为六。第一目连道满。第二知恩欲酬。第三攀慕遍寻。第四得见所在。第五痛哭往救。第六恶习现前。初目连道满。 大目犍连始得六通　此人姓大目犍连。唐言菉菽氏。彼国上古有仙。常食菉豆。尊者是彼之种族也。名尼拘律陀。即树名也。尊者二亲因祭此树神而生尊者。故名此也。是王舍城中辅相之子。时人贵其种。所以称其氏。始得六通者。始即是初。初得圣道便度二亲。本因亲而修道故也。道虽无异本愿各殊。故诸圣者不必皆尔。六通者。一神境通。智证神境故。亦名如意通。身如其意欲往即到故。二天眼通。三天耳通。谓能见能闻若近若远。障内障外色声等故。四宿命通。能知宿世本生本事故。五他心通。谓于定散漏无漏心。一切能知故。六漏尽通。谓身中漏尽而能知故。六皆无拥故总名通。二知恩欲酬。 欲度父母报乳哺之恩　度谓度脱。然报恩两字。但是通标虚位。度脱正是其报。乳谓母乳。哺是嚼哺。然父母有远近。恩有轻重。报有分全。远者七世乃至多世。近者即生此身。七世者。外教所宗。人以形质为本传体相续。以父祖已上为七世故。偏尊于父。佛教所宗。人以灵识为本。四大形质为灵识所依。世世生生皆有父母。生养此身。已去乃至七生所生父母为七世也。然寄托之处。惟在母胎。生来乳哺怀抱亦多是母。故偏重母。是以经中但云报乳哺之恩也。乃至多世者。于中偏取归依佛已来所有生身父母。能生我身修道器故。诸佛成道之时。多生父母皆相会遇。闻法获益。恩有轻重者。此生父母最重。余渐轻也。报有分全者。侍养一生为分。度脱多生为全。故经云。左肩担父。右肩担母。遍行大地。亦不能报恩。故知此生所报为分。设同孟宗董黯董永之类。亦为分也。今经云。欲度父母者。意令得道。明其全也。若总不报。便是不孝罪人。况加逆事。且泛论一切人恩。华严经云。不知恩者多遭横死。观佛相海经云。有恩不报。是阿鼻因诸恩尚然。况于父母。父母之恩无可校量。故诗云。蓼蓼者莪匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬劳。乃至无父可怙无母可恃。出则衔恤入则靡至。父兮生我。母兮鞠我。抚我畜我。长我育我。顾我。复我。出入腹我。欲报之德昊天罔极。故三藏云。父母义高天地恩深巨海。是以系仰顾腹之恩。思答劬劳之德。父母恩重经云。父母怀抱含笑未语和和弄声。饥时须食非母不哺。渴时须饮非母不乳(云云)。计论母恩昊天罔极。呜呼慈母云何可报(云云)。至于行来东西邻里井窖碓磨。不时还家。母忽心惊。两乳流出。即知我儿家中忆我。即便还家。问详此经文浅朴。偏诫贫贱之流何也。答君子自孝故。偏诫小人。又君子有箪瓢之贫。何妨确磨等事。又偏叙艰勤之语。始彰鞠养之劳耳。又云。其儿遥见母来。或在栏车摇头弄脑。或复曳腹随行呜呼向母。母为其子曲身下就。长舒两手摩拭尘土。呜和其口。开怀出乳。以乳乳之。母见儿欢。儿见母喜。二情相交恩爱慈重。莫复过是(云云)。既生长大朋友相随。梳头摩发欲得好衣覆盖其身。敝衣故破父母自着。新好绵帛先与其子。至于行来官私急疾。倾心南北。逐子东西。横簪头上。子渐长大。为与索妻。得他女子父母转疏。私房室内共相语乐。父母年老气力衰微。终朝至暮不来借问。或复父孤母寡独守空房。犹如客人寄止他舍。常无恩爱。或无襦被寒冻苦辛。厄难遭之太甚。年老色衰多饶蚤虱。夙夜不卧长吟叹息。何罪宿愆。生此不孝之子。或时呼唤。嗔目惊怒尽不从顺。妇儿骂詈低头含笑(云云)。帝释梵王诸天人民。一切众会。闻经欢喜发菩提心。号哭动地泪下如雨。评曰。细思其事诚哉是言。或有母不如此儿不如彼者。百中无一也。良繇众生无始无明迷真执妄。既根本颠倒故。枝末一一皆然。祸哉凡愚。云何可度。三攀慕遍寻。 即以道眼观视世间　观求生处是天眼通。繇证道而得故云道眼。世间有二。谓三界是器世间。六道是有情世间。然尊者丧亲之日犹是凡夫。不知父母生于何道。今成圣果力。可追求故。以天眼上下观视于三界处寻六道身。得通便观。故云即也。四得见所在。 见其亡母生饿鬼中。不见饮食皮骨连立　本观世间俱寻父母。父生乐处不假施劳。既非经宗故此不述。母生鬼道已属三涂。复在饿中。是鬼之极苦。拔济苦者唯盂兰盆。发起正宗意在斯也。生饿鬼中是异熟果。酬引业故。不见饮食是等流果。酬满业故。是悭贪业之果也。皮骨连立是增上果。准正理论。鬼本住在此洲之下五百繇旬。纵广亦尔。有琰魔罗界。从此展转散取余方。人间一月为一日。乘此积月积年寿五百岁。然鬼有三种。一无财鬼。以无福德不得食故。二少财鬼。少得净妙饮食故。三多财鬼。多得净妙饮食故。此三种鬼复各有三。无财三者。一炬口鬼。谓火炬炎炽常从口出。繇是前生烧坏村栅焚炙贤良。以此求财堕于地狱。从地狱出堕此鬼中。故正法念经云。若人贪嫉枉夺人财。破人城郭杀害抄掠得财。奉王大臣。转增凶暴。堕炽然饿鬼中。二针咽鬼。谓头大如山。咽如针孔。繇于破斋夜食盗窃众僧之食故。故斋法清净经云。目连路逢数百万鬼。头如大山等。三臭口鬼。谓口中腐臭自恶受苦。以多贪名利自是非他。赞叹恶人毁谤贤善故。据此三种。宁吞铁丸不食信施。少财三者。一针毛鬼。毛利如针行便自刺。为贪利故。妄行针炙及刺畜生。但为求财不愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭自拔受苦。繇于贩卖猪羊烹宰鹅鸭。汤烂刀剥楚痛难堪。地狱罪终堕斯鬼趣。三大瘿鬼。咽垂大瘿自决啖脓。繇嫉妒于人常怀嗔恨故。多财三者。一得弃鬼。谓常得祭祀所弃食故。繇于罪多福少少施多悭。弃掷之物方惠施故。二得失鬼。谓常得巷陌所遗食故。以于现财常生悭着。疑欲失者而方舍故。三势力鬼。谓夜叉罗刹毗舍阇等。所受富乐类于人天。或依树林。或住山谷。或居灵庙或处空宫。形竖而行。属于鬼趣。此等变化多端者。繇于因地罪福不精苦乐之因相杂作故。付法藏传说。僧伽耶舍比丘。游大海边见妙宫殿。其家锁二鬼等。今尊者之亲。是无财鬼中炬口鬼也。又有处说。饿鬼有三种。一外障。得遇水时即见有人执刀仗等而障碍故。二内障。口有火炬。或咽如针故。三无障。见河是猛火。或食粪秽。或自割身肉食啖等。今尊者之亲当内障也。上来诸鬼皆繇自心因行所招。果报必应。譬如影响繇于形声。虽父母至亲不相替代。故诸智者宜各励心。傥遇善缘不应空过。一朝去世谁为修崇。纵托子孙七分获一。况无孝子。悔恨何追。且浊世凡流鲜怀仁孝。唯忧妻子。岂念幽灵。贫贱者迫以饥寒。富贵者荒于财色。设能追福厌课者多。竭力罄心万中无一。世途目击岂不昭然。故恩重经云。夫妻和合同作五逆。彼时呼唤急速走使。父母之语十唤九违。不相从顺骂詈嗔目。生存尚尔。殁后可知。自既不仁。儿岂能孝。故昔有送父林野。乃持舆回归。以古观今虽途迹异而心同也。五恸哭往救。 目连悲哀。即以钵盛饭往饷其母　悲哀者。生育恩重如上所陈。死别隔生忽然再见。纵使颜容仍旧亦可啼泣悲伤。况睹鬼形皮骨连立。喉中烟焰腹里空虚。苦似倒悬命唯喘息。岂不能碎身擗踊竭气号啕。恨罪逆之偷安。痛慈亲之受苦。经标总意但曰悲哀。细察当时何疑不尔。故三藏科云摧恸。释云。感激彻于骨髓。号叫动于天地。钵饭往饷者。母既气绵夕漏厄在朝饥。饥而且渴。理须救济。济此之急饭食为先。故以钵盛饭持饷于母。六恶习现在。 母得钵饭便以左手障钵右手揣食食未入口化成火炭遂不得食　境随心变。果藉业成。饿因未除饱缘宁致。鬼是炬口。食近口而炽然。水作坚冰。冰近汤而确耳。即知神力不禁业力。除饥要且除悭。故六通往饷而招殃。百味盆罗而致苦。大哉业熟可思者焉。今左手障钵悭恐余侵。右手揣食贪于自给。悭贪猛盛如此现行。饭食劣缘若何充济。故化为火不得食也。上来序分竟。二正宗分(二)。正宗分文分为二。初目连悲陈苦厄。二如来广示因缘。初目连悲陈苦厄。 目连大叫悲号涕泣。驰还白佛具陈如此　子急告父。臣急告君。自力不如。理宜投佛。弟子勤观四谛。已证三明。可以反覆山河。回转日月。岂料母萦极苦。命若到悬。竭其孝诚尽其神变。而竟不能令除恶报暂济饥肠。所以叫泣奔还。备申哀恳　二如来广示因缘(八)。如来广示因缘。且依三藏大分八段。第一彰母罪深。第二明子德劣。第三斥邪无力。第四显正有能。第五许以救方。第六示其正法。第七孝子领悟。第八慈母获益。初彰母罪深。 佛言汝母罪根深结　有经中说。定光佛时目连名罗卜。母字青提。罗卜欲行。嘱其母曰。若有客来娘当具膳。去后客至母乃不供。仍更诈为设食之筵。儿归问曰。昨日客来若为备拟。母曰。汝岂不见设食处耶。从尔已来五百生中悭悭相续。故云罪根深结。罪谓身口之业。根谓悭贪之心。多生相续为深。交固难解为结。从悭所起皆是罪业。非唯彼时一度妄语。谓悭贪是苦根。所作是苦业。饿鬼是苦果。为三事也。若准十重戒中。悭亦是业。唯贪为根。起罪业故。问五百生悭为人为鬼。答人鬼相间。造受相资。若唯人身不名恶报。若唯鬼身不应造业。或亦为畜于理无妨。但悭习不除即名相续。问目连自定光佛世已来。所生之母不一。如何偏救彼之青提。答青提与目连缘深。今生复为其母。但救此身所生之母。非谓救彼远世青提。余论云云。皆为未达　二明子德劣。 非汝一人力所奈何　汝母悭心。悭于一切。时经多世。事历多人。岂汝一人力可济拔。三斥邪无力。 汝虽孝顺声动天地天神地祇邪魔外道。道士四天王神。亦不能奈何　三藏云。纵汝感天灵于上界。激地祇于下方。纵摄邪魔横罗外道。统六合以同一家。总八部以为一众。并其神力亦不奈何。外道道士者。外道中之道士也。简内道中之道士。佛教初传此方。呼僧为道士故。四天王者。毗沙门等护持世界者也。四显正有能。 当须十方众僧威神之力乃得解脱　三藏云。一缕不能制象。必假多丝。一人不能除业。必资众德。今详前后经文。以邪正一多相对乃有四句。一正而非多。此不能救故。前非汝一人奈何。二多而非正。亦不能救。即前神祇邪魔外道等也。三亦多亦正。方可救拔。即十方僧也。四不多不正。居然不可。故无经文。五许以救方。 吾今当说救济之法。令一切难皆离忧苦　今当说者。正是许词。救济法者。是所许事。令一切等者。千钧之弩。不独为鼷鼠发机。三界之尊。岂偏令汝母离苦。六示其正法。示正法于中分二。初教孝子献供之法。后教众僧受供之仪。初复有五。一定胜时。二发胜意。三设胜供。四赞胜田。五获胜益。谓自恣日为胜时。如春阳之月孝心为胜意。如精新种子百味五果等为胜供。如好牛犁以之供养。如能耕垦贤圣为胜田。如膏腴之地。存亡父母六亲眷属。乃至七代离苦生天为胜益。如千箱万斛秋收冬藏。经文意势。岂不然乎。智者详之。如指其掌。初教孝子献供法(五)。一定胜时。 佛告目连十方众僧七月十五日僧自恣时　梵语僧伽。此云众和合。谓若众而不和。如群商群吏及军众等。不名僧宝。若和而不众。如二人同心之类。亦非僧宝。众而和合为福之因。方名僧宝。和合者。此有六种。谓身和同。事语和同。默意和同。忍戒和同。修见和同。解利和同均也。儒说小人君子。或和或同。今释子比丘和而同也。今云十方者。法无限局岂隔亲疏。众僧者。唐梵重标译人之拙。七月十五日者。前三月夏安居竟故可自恣。自恣有三日。或十四十五十六。今举中间也。此剩僧字。去之又句阙。亦是译人之失也。何不云共自恣时。自恣者。自己之过恣他所举。谓一夏安居九旬加行。不阶四果亦得四禅。佛设教门本意如此。正像末法僧等皆然。虽后五百岁。亦有持戒修福者故。然将超苦海谨护浮囊。犹恐当局者迷。必藉旁观得失。纵不断惑证果。还希罪灭福生故。褊袒于众中白大德长老。或见我过。或闻我罪。或疑我犯。恣任所举。哀愍语我。我当忏悔。如此则身心清净。犹如琉璃。禅定解脱或有之矣。供养此者力用可知。岂不拔济先亡资熏现在。故三藏云。比丘受岁之日。大众自恣之时。僧多获道于四果。故能济厄于七代。二发胜意。 当为七世父母及现在父母厄难中者　当为者。能救之心。七世下所救之境。约境明心故云胜也。七世者。所生父母。不同儒教取上代祖宗。厄难中者。通于存殁。殁则地狱鬼畜。存则病痛枷禁。皆名厄难。七世父母虽似转疏。皆是生我修道之器。既蒙鞠育岂负深恩。故三藏云。天地覆载。既无惮于劬劳。幽显沉沦。理合答于罔极。三设胜供。 具饭百味五果汲灌盆器香油锭烛床敷卧具。尽世甘美以着盆中供养十方大德众僧　具饭百味者。总标也。如人盛馔盘筵邀命宾客唯云吃饭。故饭为总统于百味。百者大数非定一百。五果者。一核果。如枣杏桃李等。二肤果。如瓜梨柰椹等。三壳果。如胡桃石榴等。四糩果。如苏荏等。五角果。如菱豆等。上皆舌所尝也。汲灌盆器者。沐浴等所用。并下床敷卧具。皆身所觉也。香者鼻所嗅也。油锭烛者昭燎等。用眼所见也。亦可香油涂身。亦属身摄。西域如此。尽世甘美者。亦属舌也。上来于五欲境中唯阙声也。尽世之言。详其意趣。有二种尽。谓富贵则尽世所有。有即须求。贫贱则尽力所及。及则须觅。即知不定少多之物。但在竭尽其心。亦类彼享于克诚馨于明德也。着盆中者。译经讹错。如何床等可置盆中。应云着盂兰盆供会之中也。供养二句者。正明行也。据经本意。但以可受用物。供养大德之僧。不必雕镂金玉剪割缯彩高耸栏架等也。故三藏云。汝须物华四事盆美八珍。历十方而运想。澄一心而供养。四赞胜田。 当此之日一切圣众。或在山间禅定。或得四道果。或在树下经行。或六通自在。教化声闻缘觉。或十地菩萨大人权现比丘在大众中。皆同一心受钵和罗饭。具清净戒圣众之道。其德汪洋　初二句约人赞时而总标。末二句以威仪赞人而总结。中间人法有其五对。但文不次。谓处有山间树下对。证有四果六通对。行有自利利他对。学者戒定对。人有大小对。亦名权实对。又总束之不出人法。谓三学三乘对也。从初至四果禅定也。次从或在下至自在教化智慧也。皆同下三句净戒也。三乘即声闻缘觉十地大人也。皆同一心是意和合。谓受供时皆同运惭愧殷重心慈悲报恩救济心。人虽位有凡圣德有优劣。而所运心一而无异。故云同也。受钵和罗饭者。钵中饭也。梵云钵多罗。此云应量器。和字讹也。今时但云钵者略也。经题云盆。即是钵也。译时随俗。题之云盆。盆之与钵皆是器故。故三藏释题翻为救器。此一句经正明自恣大德受盂兰盆供也。五获胜益。 其有供养此等自恣僧者。现世父母六亲眷属。得出三涂之苦。应时解脱衣食自然。若父母现在者。福乐百年。若七世父母生天。自在化生入天华光　此一唱经有两节意。初一半者。蒙悲愿之力而离苦。后一半者。蒙慈愿之力而得乐。乐中有存亡之异。初云此等自恣僧者。指前五对所说也。现世父母者。生此身父母也。非谓未亡名为现世。故指得益云出三涂。其现在未亡之父母下。自有文云福乐百年是也。不应重举三藏错会。故作异释甚非文意。六亲者。父母兄弟夫妻。眷属者。一切姻戚通于表里。出三涂解脱者。总名离苦也。衣食自然者。且翻三涂生于人天。故属拔苦之文。亦可得乐属于后也。若父母下明存亡得乐。文相可知。天华光者。天上妙华光明也。略指快乐之相矣。二教众僧受供养仪。 时佛敕十方众僧。皆先为施主家咒愿。愿七世父母。行禅定意然后受食。初受食时先安在佛前塔寺中佛前。众僧咒愿竟便自受食　此中前半净三业。后半具三宝。前中咒愿口业。禅定意业。受食身业。后中塔前是佛。咒愿是法。受食是僧。从他受而后食。法律如此。即受字亦属法也。塔者边国讹语。正云窣堵波。此云高显处。此中意通殿塔。塔安舍利。殿安佛像。七孝子领悟。 时目连比丘及大菩萨众。皆大欢喜。目连悲啼泣声释然除灭　净业既成必知离苦。观因验果声响不差。故喜而止啼也。如处世刑狱嘱大力人。财赌既行其心已喜。八慈母获益。 时目连母。即于是日得脱一劫饿鬼之苦　目连闻经且是受教施设盆供。合在余时。今说经次。便云脱饿鬼者。译经阙略也。应于正宗终处叙结集家文云。尔时目连闻是。是法已至七月十五。施设盆供。供自恣僧已。其母即于是日得脱一劫饿鬼之苦。则文义俱显矣。故三藏云。孝子既献供于此晨。慈母乃除殃于是日。大哉圣力速疾如斯。其饿鬼受苦年劫时分待检叙之。三流通分。流通分有三。一申请。二赞请。三答请。一申请。 目连复白佛言。弟子所生母。得蒙三宝功德之力众僧威神之力故。若未来世一切佛弟子。亦应奉盂兰盆救度现在父母乃至七世父母。可为尔不　说此语时。亦是设供之后。非一席之事。至毕钵罗窟。方始总集为经也。目连爱其亲而及他人。如颍考叔谏庄公也。二赞请。 佛言。大善快问。我正欲说。汝今复问　初句标赞大善快问者。深契圣心。后二句释所以。以正欲说即遇问词。机感相投潜通密应。故言快问。佛本意者。欲说孝道最大故。拔苦事重故。盂兰法胜故。世尊睹众胜缘机熟可教化故。三答请(五)。一教起行。