时，天帝释窃作是念：“尊者善现智慧甚深，不违假名而说法性.
时，天帝释窃作是念：“尊者善现智慧甚深，不违假名而说法性.”佛知其念，便告彼言：“如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不违假名而说法性.”时，天帝释即白佛言：“尊者善现于何等法不违假名而说法性?”佛言：“憍尸迦，色但是假名，具寿善现不违色假名而说色法性；受、想、行、识但是假名，具寿善现不违受、想、行、识假名而说受、想、行、识法性。所以者何？色等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
“憍尸迦，布施波罗蜜多但是假名，具寿善现不违布施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但是假名，具寿善现不违净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，预流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、如来，皆亦如是。
“憍尸迦，具寿善现于如是法不违假名而说法性.”
尔时，具寿善现语天帝释言：“憍尸迦，如是，如是，如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。于眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为缘所生受亦如是。
“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦，是菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。于内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相智、一切相智，皆亦如是.”
时，天帝释问善现言：“诸菩萨摩诃萨何因缘故，不见色，乃至不见一切相智?”善现答言：“憍尸迦，色色空，乃至一切相智一切相智空。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨由此因缘，不见色乃至一切相智。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学，乃至不见一切相智故不于一切相智学。何以故？憍尸迦，不可色空见色空，乃至不可一切相智空见一切相智空，亦不可色空于色空学，乃至亦不可一切相智空于一切相智空学故。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？以无二故。憍尸迦，诸菩萨摩诃萨不于色空学为于色空学，以无二故，乃至不于一切相智空学为于一切相智空学，以无二故。憍尸迦，若菩萨摩诃萨以无二为方便于色空学，乃至以无二为方便于一切相智空学，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，能以无二为方便学内空乃至无性自性空，能以无二为方便学四念住广说乃至十八佛不共法，如是乃至能以无二为方便学预流果乃至阿罗汉果，能以无二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提，能以无二为方便学一切智、道相智、一切相智。憍尸迦，若菩萨摩诃萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至一切相智，是菩萨摩诃萨能以无二为方便学无量、无数、无边不可思议清净佛法。
“憍尸迦，若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学。憍尸迦，若菩萨摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相智减故学，是菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学.”
尔时，具寿舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学耶?”善现对曰：“如是，如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学.”
时，舍利子问善现言：“何因缘故，诸菩萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相智故学?”善现对曰：“诸菩萨摩诃萨不见有色是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者，乃至不见有一切相智是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受一切相智及坏灭者。何以故？舍利子，以色等法若能若所内外空故。舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法，不见是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智.”
时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智耶?”善现对曰：“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成办一切智智，于一切法不为摄受、不为坏灭为方便故.”舍利子言：“若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受、不为坏灭为方便者，云何能成办一切智智耶?”善现对曰：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，乃至不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减。何以故？以色乃至一切相智皆自性无所有不可得故。如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，以无所学、无所成办为方便故而学般若波罗蜜多，则能成办一切智智.”
尔时，天帝释问舍利子言：“大德，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于何求?”舍利子言：“憍尸迦，诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多，当于善现所说中求.”
时，天帝释谓善现言：“大德神力为依持故，令舍利子作是说耶?”善现告言：“憍尸迦，非我神力为依持故，令舍利子作如是说.”天帝释言：“是谁神力为所依持?”善现报言：“是佛神力为所依持.”天帝释言：“大德，诸法皆无依持，如何可言是佛神力为所依持?”善现告言：“憍尸迦，如是，如是，如汝所说，一切法无依持。是故如来非所依持，亦无依持，但为随顺世俗施设说为依持。
“憍尸迦，非离无依持如来可得，非离无依持真如如来可得，非离无依持法性如来可得，非离无依持如来真如可得，非离无依持如来法性可得，非离无依持真如如来真如可得，非离无依持法性如来法性可得。
“憍尸迦，非无依持中如来可得，非如来中无依持可得；非无依持真如中如来可得，非如来中无依持真如可得；非无依持法性中如来可得，非如来中无依持法性可得；非无依持中如来真如可得，非如来真如中无依持可得；非无依持中如来法性可得，非如来法性中无依持可得；非无依持真如中如来真如可得，非如来真如中无依持真如可得；非无依持法性中如来法性可得，非如来法性中无依持法性可得。
“憍尸迦，非离色如来可得，非离受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，非离受、想、行、识真如如来可得；