由得如是甚深法要
由得如是甚深法要，设是声闻转成菩萨，于甚深法倍生爱乐，于诸境界能不放逸，于诸善法爱乐修行，勇猛正勤离诸懈怠，一心摄念守护诸根，不出粗言不行暴恶，恒修恭敬乐习多闻，精进炽然无所贪染，善能简择甚深法义。若欲圆满如是功德，当勤修学甚深法要。
“复次，舍利子，若诸菩萨或声闻乘，闻斯法要获殊胜果，谓闻如是甚深法要，决定不复行诸放逸，于诸恶法不生保信，善欲精进俱无退减，于所修行不生慢缓，于外邪法不乐思求，于贪、恚、痴不多现起。如是等果无量无边，皆由得闻此深法要。
“又，舍利子，甚深法要非但耳闻即名为果，要不放逸精进修行，如实了知远离众恶，自他俱利乃名为果。又闻法者，谓于法要如实了知精勤修学，非于正法起异解行。若于正法起异解行，当知彼类不名闻法。
“又，舍利子，汝等皆应于所闻义方便善巧，起无倒解安住正行。若于法义起颠倒解不正修行，当知彼类于佛正法定无顺忍。
“又，舍利子，于我正法毗奈耶中如说行者乃得顺忍。言顺忍者，谓于正法无倒简择发起正行。
“又，舍利子，顺忍具足补特伽罗安住正行，当知决定不堕地狱、傍生、饿鬼诸恶趣中，疾能证得正法胜果。
“又，舍利子，诸有情类不应保信微少善根，谓彼即能脱诸恶趣，勤行精进亦不可保，乃至于法未具正见，于诸恶趣犹有堕落。
“又，舍利子，若于正法圆满修学得顺忍已，能不复造感恶趣业，不复懈怠起顺退分，于下劣位不恐退堕，于所修行心不慢缓。何以故？舍利子，彼于杂染清净分中能正遍知，得如实见达一切法，颠倒所起虚妄心现不生执著。彼于正法甚深义趣，已得正见具足顺忍，聪敏调柔住清净戒，律仪正行、轨则所行，由得顺忍无不具足。天、龙、药叉、阿素洛等尚恭敬彼，何况诸人！天、龙、药叉、阿素洛等一切于彼尚应爱念、归趣、供养、守护、围绕，不令恶缘损坏身命及所修行，何况诸人！故应勤修正法顺忍，若得顺忍，天、龙、药叉、阿素洛等常随守护、恭敬供养曾无暂舍.”
时，舍利子告善现言：“云何具寿默然无说？云何不说甚深般若波罗蜜多？今者如来、应、正等觉现前为证，今此大众于深般若波罗蜜多是真法器，意乐清净愿闻深法.”善现答言：“唯！舍利子，我于诸法都无所见，是故我今默无所说。
“又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多，亦不见有诸菩萨众，不见能说，不见所说，亦复不见由此、为此、因此、属此、依此而说。我于此中既无所见，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多？设我欲说，谁是能说？谁是所说？亦复不知何由、何为、何因、何属、何依而说，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？
“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可宣说、不可显示、不可戏论。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无能宣说、无能显示、无能戏论。若能如是方便表示，即显般若波罗蜜多。
“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多非过去、非未来、非现在。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不可以过去相说，不可以未来相说，不可以现在相说。
“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多无相、无说。又，舍利子，我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相，可以此相宣说般若波罗蜜多。
“又，舍利子，蕴、处、界等三世之相非深般若波罗蜜多，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性是深般若波罗蜜多。又，舍利子，蕴、处、界等三世之相所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，不可施设、不可显示、不可戏论，非语业等所能诠表。
“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由说示诸法相故而现在前，不由说示蕴、处、界相故而现在前，不由说示行、非行相故而现在前，不由说示缘起相故而现在前，不由说示名色相故而现在前，不由说示我、有情等相故而现在前，不由说示法界相故而现在前，不由说示有系、离系相故而现在前，不由说示因缘相故而现在前，不由说示苦乐相故而现在前，不由说示安立、非安立相故而现在前，不由说示生灭相故而现在前，不由说示染净相故而现在前，不由说示本性、非本性相故而现在前，不由说示世俗、胜义相故而现在前，不由说示谛实、虚妄相故而现在前，不由说示移转、趣入相故而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多离众相故，不可显示此是般若波罗蜜多、在此般若波罗蜜多、由此般若波罗蜜多、为此般若波罗蜜多、因此般若波罗蜜多、属此般若波罗蜜多、依此般若波罗蜜多。
“又，舍利子，我不见法，由此法故说示般若波罗蜜多。又，舍利子，无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多。又，舍利子，非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴、处、界、缘起、明脱。又，舍利子，诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多。
“又，舍利子，如法不能显取诸法，如何显说甚深般若波罗蜜多？然舍利子，若能了知如是诸法真实理趣，即能了知宣说般若波罗蜜多。
“复次，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前。又，舍利子，甚深般若波罗蜜多，不由显示蕴、处、界故而现在前，不由显示名及色故而现在前，不由显示染净法故而现在前，不由显示诸缘起故而现在前，不由显示诸颠倒故而现在前，不由显示我、有情界等故而现在前，不由显示地、水、火、风、空、识界故而现在前，不由显示欲、色、无色界故而现在前，不由显示布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧故而现在前，不由显示念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通故而现在前，不由显示诸谛道果故而现在前，不由显示声闻、独觉、菩萨、佛地法故而现在前，不由显示所有法智及非智故而现在前，不由显示尽无生智及灭智故而现在前，不由显示涅槃法故而现在前。
“又，舍利子，如无有法由显示法而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多，不由显示所有法故而现在前，即能了知甚深般若波罗蜜多，亦能宣说甚深般若波罗蜜多。
“又，舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多不为诸蕴、诸处、诸界有合有散，不为诸行有合有散，不为缘起有合有散，不为颠倒有合有散，不为欲、色、无色界有合有散，不为地、水、火、风、空、识界有合有散，不为我、有情界等有合有散，不为法界有合有散，不为布施、悭贪、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、般若、恶慧有合有散，不为念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等至、无量、神通有合有散，不为诸谛道及道果有合有散，不为声闻、独觉、菩萨、佛地及法有合有散，不为过去、未来、现在三世平等有合有散，不为无著、尽无生智有合有散，不为涅槃有合有散而现在前。
“又，舍利子，如无有法为法合散而现在前，我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多？然，舍利子，我观此义作如是说：甚深般若波罗蜜多不可说示。又，舍利子，我都不见有如是法，可名能说，可名所说，可名由此、为此、因此、属此、依此而有所说，云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多?”
尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：“善男子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法都无所行。何以故？善勇猛，以一切法皆是颠倒之所等起，非实非有邪伪虚妄。又，善勇猛，譬如于法有所行者，皆行颠倒，皆行不实；如是菩萨若有所行，应行颠倒，应行不实。非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了，亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多。又，善勇猛，颠倒、不实则非所行，是故菩萨不于中行。
“又，善勇猛，言颠倒者即是虚妄、愚夫异生之所执著。如是诸法不如是有，如是所执不如其相，是故说名颠倒、不实。故诸菩萨不行颠倒、不行不实，由此菩萨名实语者，亦得说名无倒行者。若实无倒则无所行，故说菩萨行无所行、一切行断名菩萨行。此菩萨行不可显示是此、由此、在此、从此，非诸菩萨行所显了。何以故？善勇猛，以诸菩萨息一切行行菩萨行，谓息异生、声闻、独觉有取著行行菩萨行。
“又，善勇猛，如是菩萨于诸佛法亦复不行，亦不执著此是佛法、由此佛法、在此佛法、属此佛法。如是菩萨亦复不行一切分别、异分别行，谓诸菩萨不行分别及异分别。一切分别、异分别断，名菩萨行。善勇猛，分别者谓于诸法分别自性，异分别者谓于诸法分别差别，非一切法可得分别及异分别。以一切法不可分别、异分别故，若分别法则于诸法作异分别，然一切法远离分别及异分别。
“又，善勇猛，言分别者是谓一边，异分别者是第二边，非诸菩萨行边、无边。若诸菩萨于边、无边俱无所行，是诸菩萨亦不见中，若见中者则行于中，若行中者则行于边，非中有行、有显、有示、离行相故。又，善勇猛，所言中者，当知即是八支圣道。如是圣道于一切法都无所得而现在前，如是圣道于一切法都无所见而现在前。