诸法本净，故为无得，斯为行明度也，众应仪、缘一觉地所不及
诸法本净，故为无得，斯为行明度也，众应仪、缘一觉地所不及。欲为十方人天尊，当随佛法教立.”
是时，忉利天上数千万天化作甘香华散佛上，作是说言：“我曹亦随法教.”时，座中百六十比丘起整衣服，为佛作礼已，手中各有化甘香华持散佛上言：“我曹亦当随法教立.”时，佛笑，口中出若干色光，其明至十方佛国悉为其明，还绕佛三匝从顶上入。
阿难从座起整衣服，为佛作礼，长跪问佛：“佛不妄笑，愿说笑意.”佛言：“是百六十比丘及诸天甫当来世，有劫名导，是比丘及诸天当于导劫作佛，皆同一字，字优那拘泥摩。作佛时，比丘僧数各等，其寿二万岁，随次作佛寿各等，尽散五色华如是.”
《累教品第二十五》
佛告阿难：“作是立者，为如佛立。欲如一切智立，当随明度教。应是行者，当知从人道，或从兜术天上来，久闻明度或行。所以然者？佛灭度后，法于世间现，或于兜术天上现。有行若书者，复转教人欢乐合偶，知供养若干佛以来，不于应仪、缘一觉品中作功德。有受明度学之，若解中慧，是开士如面见佛无异。其有斯德用求应仪、缘一觉，会必得佛矣，行法常当远离此二道.”佛语阿难：“持是明度嘱累汝：我所说余经，若所受悉舍忘之，其过少耳；所从佛受明度，若忘舍之，其过甚多！谛学悉具足受，书字莫令缺减，往古来今佛经等无异。若有慈心于佛者，当受此法敬礼供养，为供养三世佛，报佛恩备矣。若慈孝于佛，不如恭敬明度，慎莫忘失一句。嘱累若，粗粗说耳。
“若有不欲离于经法、比丘僧、三世佛者，不当远此法，三世诸佛皆由斯生。所以然？夫六度者，乃诸开士大士之母，佛不可尽经法之藏。若日教人尽佛界中令得应仪道，虽有是教尚未报佛恩；不如具足为开士说明度，虽不能多，一日可，不能一日，食时可，若须臾间，其福胜广尔所应仪。开士大士思惟中慧得功德，出应仪、缘一觉上，会当得不退转，不中道堕落.”
说是明度时，四部弟子及诸天王、诸鬼神王，一佛界中持释迦文佛威神，一切悉见无怒佛及比丘、应仪、诸开士亦无央数，忽不复现。
佛语阿难：“譬如见国中人已，不复见无怒佛及诸开士、应仪士，诸经索不见亦如是。法不见法，法不念法。何以故？诸经法无念无见亦无所益.”佛语阿难：“诸经法皆空，无所持，不可念。譬如幻师化作人，诸经法亦然，无念无痛。何以故？无形故。开士作是行，作是学，为行学明度，在学中最尊百千万倍，是为安十方群生困厄者，为随佛法学也。有应是学者，以手举一佛刹，又复著故处，人无觉者，从是学成无碍慧法。十方三世无数诸佛悉从明度成佛，亦不增不减，是故不可尽，虚空亦不可尽.”
《不可尽品第二十六》
是时，善业念：“佛所说明度无极义甚深不可尽，譬如虚空，开士当何缘思惟之?”佛言：“五阴、十二因缘不可尽，当作是惟：‘十二因缘适得其中。’开士初坐树下时，以不共法惟十二因缘，是时一切智慧具足。开士行明度时，惟十二因缘不可尽者，出应仪、缘一觉道，正住佛道。不作是惟者，便中道得应仪、缘一觉道。不中还者，用惟行明度变谋明慧故，视十二因缘不可尽，所视法生灭者皆有因缘，法无作者。作是思惟十二因缘，不见五阴，不见佛界，无所因法当见佛界，是为开士行明度。当尔时邪天愁毒，譬如丧亲矣.”善业白佛言：“一邪愁，余邪复然乎?”佛言：“一佛界邪各于所止不安。开士随教时，应行如是者，诸天、世凶、群生、猛毒不能害之。欲求佛者，当行明度。行明度者，为具布施、持戒、忍辱、精进、一心、变谋明慧。若邪事起，即觉灭之。
“悉欲得变谋明慧诸度无极者，当守明度思惟：‘十方现在诸佛悉从明度出生。’开士作是念，如诸佛悉得经法。作是念如弹指顷，若有布施具足如恒沙劫不如是行者，为住不退转地，为诸佛所念，终不逮余道，会当得佛，不归三恶道。开士未尝离佛，时行当如揵陀呵尽开士，揵陀呵尽开士在无怒佛国为第一.”
《随教品第二十七》
善业白佛言：“开士何因随明度无极教?”佛言：“诸经法无能坏者，开士随教当然。
“虚空不可尽，五阴、四大无形，沙罗伊檀六事本空无形，开士随教当然。
“发心求佛愿济群生，其愿弘普莫与为伦，佛有四事不护，各自异端德尊无极，开士随教当然。
“为众生作慈护，是我所、非我所悉断之，虚空之中音响无形，随教当然。
“譬如大海不可斛量，如须弥巅奇宝各异，如释梵各自有教，如月满，如日明遍至，人本无形但字耳，本无所生与灭度等。开士随明度，当如幻、化及野马，有名无形，如地、水、火、风是四事无极。佛身相本无色，佛界本无界，佛诸经法本无，无说无教，譬如众鸟飞行空中无足迹矣。五根、五力、七觉意、弃脱定，定足悉度诸欲，临作佛时乃得行是，开士随教当然。
“诸经法无极量，无从生，无因出，临作佛时诸经法悉具足成灭度。虚空无所有，诸经法净适无所因，佛所作为变化无极。一切无索开士者，无得佛者，尔乃能度无央数人，开士随明度教当然。
“去离谀谄贡高、强梁非法、自用财富、侥幸世事众秽，弃身不惜寿命，适无所慕但念佛业安慰群生，开士行能然者得佛不久，悉得一切智功德，当字为佛。何以故？今得佛不久。