若失坏者则便常入
若失坏者则便常入，若常入者则便亲近，若亲近者则有随眠，若有随眠则有相续，若有相续则增相续，若增相续则遍相续，若遍相续语则狂乱，语若狂乱则便诳惑，若有诳惑则便忧恼，有忧恼者则有悔恨，若有悔恨则依倚无明，为忧喜损害。而于是中，无有少法可为依倚。然从妄想流澍生故，为想系缚；从想系缚则想相续故名想缚，无有实处。一切贪处、忿瞋痴处，皆是虚妄遍计分别增分别，遍计度增计度，是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。
“迦葉，是名爱处。何名爱处？无有定法名之为爱、名为爱者、名爱处所。然有爱者但由坚著，若坚著时为虚空爱。若虚空爱生执著者，彼人即当得爱执著、我爱执著者、众生爱执著者、善不善爱执著者。迦葉，是人则于一切空法起非空分别，则于非物而生物想。何谓为物？谓以菩提。若以菩提为其物者，彼彼众生由我想故。而有我想即非菩萨；于是中想若不可得，彼中想者亦不可得，是名我想无真实句，此即增语所谓我想。若复有能圆满萨埵，则圆满菩提。何谓菩提？所谓圆满犹如于幻。云何如幻？谓说大我想者、大命想者，若复以想依止想者，则由非想依止非想；若以非想依非想者，则由狂醉故醉；若由狂醉故醉，则以苦逐苦；若以苦逐苦者，则彼彼如来皆说安住狂言驰骋者。何故名住狂言驰骋者？谓增作意，若增作意则有贡高，若有贡高则有言说，若有言说则便增说，若有增说如来记之。是言说者、教授者、所持者，是故诸法皆从作意而得生长。
“迦葉，如上空中有云聚起，不从东、西、南、北、四维、上、下而来。是故如来名实语者，知是云聚非十方来，如实说之，以其义说，理相应说，以实理说。言云聚者，则为非聚，故名云聚。何名云聚？以其各别起相状故。云何种类各别相状？以种种相皆是广大，迷惑相续，而于其中无少大相以为可得。汝观云聚起广大相，则为非相。若非想者，但由毕竟广大之相，非实云聚。迦葉，譬如有人语他人曰：‘可共往诣荫处坐耶？’智者言曰：‘我不往坐。’彼作是言：‘我于今者不作是说，但言是荫。’尔时，智者复语彼言：‘汝言荫者，即是非荫。’迦葉，汝观彼人，乃至随俗犹能觉了。如是，如是，迦葉，如来如实了知诸法真实理性，于大众中正师子吼。
“复次，迦葉，如来乐欲于随顺法住非顺想。于诸众生所有我想，于如来所是第一义。何以故？如来今者已知彼想，悉知一切众生想者即为非想，此是最胜秘密之言。或有愚夫而生违背与如来诤，是故我言：‘世与我诤，我不与世诤。’云何名世？所谓众生。何故众生名之为世？如来了知如是世间，是故众生名之为世。如彼愚夫异生之解，则便坏灭，极为所害。此是彼等常得信住，随其世俗所谓无明。何以故？彼居大闇名住世者，若住世者则便有贪，若有贪者则便有瞋，若有瞋者则便有痴，若有痴者则为不净，若不净者则便相违。与谁相违？所谓如来及声闻众。若相违者则便乖背，若乖背者则重相违，重相违者则乐于有，乐于有者心则求之，求于有者则便遍求，若遍求者则不知足，不知足者则多所作，多所作者则便多欲，若多欲者彼则随眠于三界中，若随眠三界则令他随眠，令他随眠者彼则随流亦随流行者，若是随流随流行者则趣于死，若趣死者则不趣涅槃，不趣涅槃者则至非行处，至非行处者则趣地狱。如是，迦葉，由不祥法与之相应，瞋忿毒心及不覆蔽，不覆蔽者不观我想，不观察者作一合想，不能销灭我及我所。何名为我执？不实故，住种种想造诸世业，若如是者，彼执我相以为其我。何名我所？谓贪欲，故名为我所。以于诸欲与身和合即起贪心，起贪著已能坏戒蕴，便于他所生不善心，由瞋覆蔽互相轻毁，及于财物摄为己有，亲近守护，是名我所。有我所者则有流转，有流转者则有迷惑，有迷惑者则有诽谤，有诽谤者则有嗔恚，有嗔恚者则有吞害，有吞害者则为所烧，为所烧者则便遍烧。如是等过皆由贪欲，起男女想及以命想是我所有，名为我所。以是义故，说我所者则骂己身。一切愚夫，以我随眠为愚夫法，是故说之以为我所。迦葉，若有众生不闻此法，而说菩提及菩萨行，则为非行。言菩萨行者，实无所行是菩萨行。
“复次，迦葉，若诸菩萨得行圆满，无有缺减，清净、极清净、遍清净者，是人则能说此大法，名有势力勇猛精进。其所说法等于虚空而无积聚，为如理者、有功德者、能修行者，终不为彼不如理者、无功德者、不修行者。汝等应当受持此法，于是法中勿生执著。何以故？如来所说最为第一，为于最上应供有情而发问故，我以胜法而为解说。云何胜法？谓无法想。
“迦葉，如是菩萨具足护持最初净戒，心不贡高，不造无间业，不犯比丘尼，亦不亲近诸俗人家，远离杀生及不与取、欲邪行法，离虚诳语，离间粗恶杂秽语言，远离欲贪、嗔恚、邪见，既不自恼亦不恼他，不与欲俱亦不受欲，不为博戏亦不教化，终不亲近不男之人，不往淫女、寡妇、处女之家，不近他妻，亦不亲近罗捕鱼鸟、畋猎魁脍旃荼罗等，于饮酒人不执其手而与斗诤。离此诸事，如避恶狗旃荼罗辈。由住慈心，于彼一切所远离者，乃至不起一念恶心。有二十处应当远离。何等二十？谓离女人，亦不与他调戏、粗言、论义、诤讼；于父母处及佛法僧，离不恭敬；若诸女人减二十众，不为说法；除有男子，终不往诣比丘尼僧说法会处；不应问讯诸比丘尼；不与女人作其书疏；或为他人传书送彼，应付丈夫，勿付妇女；于一切时亲族别请终不受之；不以欲心经须臾顷住女人前；又亦不应舍离本居，往其屏处而与女人共为谈说；不得随逐比丘尼行；若比丘尼所施衣服不应受用，除在四众演说法时，为说法故有施衣者，应生是心犹如大地，然后受之；不应别观施者之面；若闻有尼劝导施衣，不应受用；若比丘尼劝请受食，设令病苦终不受之，况复无病？若有寡妇而来请食，僧数不满，亦不受之；又亦不应入尼众内；不应唤彼比丘尼来；若比丘尼来唤菩萨，应离住处，拱手仰头，背而舍去；若说法时，有比丘尼来礼其足，无令足动，但应目视双手掌中。善男子，不应唯身修习精进，亦当勤心正念一处，于诸境界勿起贪瞋，为求一切智故，起坚牢誓。