“迦葉，又有一法，沙门、婆罗门之所应作
“迦葉，又有一法，沙门、婆罗门之所应作。何等一法？于一切法心无所住，是为一法，沙门、婆罗门之所应作。迦葉，犹如有人堕高山顶，其心迷闷无所觉知，不识地处，不识树处，悉作空想，出入气息断绝不续。如是，迦葉，彼执一切法，执著眼想，执著眼相，作非沙门法、非婆罗门法，如是执著耳鼻舌身意想，执著耳鼻舌身意相，作非沙门法、非婆罗门法；执著色受想行识想，执著色受想行识相，作非沙门法、非婆罗门法；执著净持戒，执著持戒相，求于菩提；执著多闻，执著多闻相，求于菩提；执著惭愧，执著去来，作非沙门法、非婆罗门法。若有执著则为所害。云何为害？为贪所害，嗔痴所害；执著眼想，是执著眼相，为眼所害；受不受色，如是执著耳鼻舌身意，以执著故为意所害，谓可意法、不可意法。若为所害则为所欺，所谓地狱、饿鬼、畜生，及与人、天诸所害者，皆由著故为其所害。是中云何名为想著？谓想著我想、著我所想，著地大、水火风大想，著骨想、坏想、青想、虫想、血涂想、脆想、解脱想，而是解脱当有何想而犹执著？谓执于此当得解脱，执著过去无量生处，执著我当忆念是处，执著未来，及著现在起如是想，我是过去、我是现在，随在在处皆起想著，乃至涅槃亦起想著，作是念言我当得涅槃，起是想著。迦葉，略说乃至随所意想皆名为著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙门法、非婆罗门法，非沙门行、非婆罗门行。沙门、婆罗门法，如来所说。
“迦葉，犹如虚空及与大地，不作是念‘我是虚空’、‘我是大地’；如是，迦葉，沙门、婆罗门不作是念‘我是沙门’、‘我是婆罗门’所作之法。以何缘故，名沙门我是婆罗门？迦葉，若无意念，是名沙门、婆罗门所作之法。以何缘故，名沙门、婆罗门所作之法？沙门、婆罗门不作是念‘我当作是’、‘我不作是’，沙门、婆罗门终不作于如是之念。迦葉，犹如有人于夜闇中，以其两手扪摸虚空摇动口鼻，作如是言：‘我弄世间！我弄世间！’迦葉，于意云何，为弄于谁?”迦葉白佛言：“世尊，是人自弄。何以故？是黑闇中无人见故，无可弄故.”佛言：“如是，迦葉，若有比丘至阿练儿处，或至树下若至露处空处，作是想念：‘眼是无常，耳鼻舌身意悉是无常。’作是思惟，思惟色是无常，声香味触法悉是无常。作是想念：‘我趣涅槃则为自诳，非沙门行。何以故？先著于眼，后修无常；后行无常作是恶执。先执著耳鼻舌身意，后修无常；后行无常，而是三处俱不可得。执著三处随所想著，当于何处而得一心？迦葉，诸佛菩提极为甚深，难得难到，生死难过。迦葉，云何名一心？推求法时不见一法，不得眼实，不得耳鼻舌身意实；虽言一切诸法不实，亦复不得。何以故？本性如是。本性若尔，终不生心。言一切法不实叵得，不得是心，若过去世、未来、现在，无念无行是名无行。云何名无行？无新无故故名无行，是中无过去心解脱，无未来心解脱，无现在心解脱。若不得心是名一心，是名说一心。
“迦葉，未来当有自名比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是等当作破坏言说。彼有阴想，如来所说五阴如梦，是等尔时说阴是实：‘此梦是有，有梦言说。梦若无者，我等何由于是生想？有此说故我等于中而生梦想。定有此阴，是故说言阴犹如梦。若无有阴，则不应说阴犹如梦。’是诸痴人复于此梦而生实想，闻是等经而生诽谤。有比丘尼往施主家唱如是言：‘某是罗汉，某是罗汉。’是比丘等依止浅智，比丘尼住妨废善事造不善业。是中优婆塞、优婆夷，闻于少戒乃至少偈，闻已便去。
“迦葉，当尔之时，诸比丘等有二十腊至三十腊住阿练儿处，有优婆塞初信一日所解佛经，等无差别。迦葉，当尔时世互唱空名，此空此净此空此净。时有比丘，闻是法已共相聚集，闻已不畏作如是言：‘此经不与出家相应，非在家相应，共舍弃之，非导师说。何以故？此非我同，又不汝同。’若有闻说甚深大法，在家出家悉当诽谤。何以故？迦葉，今者梵行极为纯净信者尚少，况复尔时！如是智者渐已灭度，好者转少，好者转少。
“迦葉，当于是时，千比丘中，求一比丘正入正解犹尚难得。设有一人轻笑不学，乃至三千比丘众，欲索一人正入正解亦当难得。迦葉，当尔之时，在家、出家互相诽谤。迦葉，未来若有诸比丘等勤行精进，为断一切诸不善法，成就善法，初夜后夜离于睡眠，是诸恶人当夺其命，轻贱呵毁舍而弃之。迦葉，当尔之时，佛法毁坏，比丘毁坏，是中智者信甚深者、无染著者，应好恭敬，应好爱念，共相聚集住空闲处.”尔时，世尊而说偈言：
“我此所说法， 为明第一义，说阴无坚实， 观之犹如梦。
尔时诸比丘， 更互共斗诤，彼此无有异， 是得于有相。
比丘作是说， 彼报言如是，如此之法眼， 当无有差别。
比丘语在家， 汝甚为希有，能解此菩提， 汝逮得初果。
彼自谓见法， 来亲是比丘，持最上供养， 数数而奉施。
如此比丘说， 真实无有异，与我所知同， 见法而语我。
施主及比丘， 不住于正法，破坏佛菩提， 是出时未久。
勿亲彼近我， 我是说道者，