如是之人，则具足一切声闻、辟支佛乘乃至大乘，皆悉善住
如是之人，则具足一切声闻、辟支佛乘乃至大乘，皆悉善住。
“何以故？是根本戒守护一切正法，及诸有漏、无漏等法，皆悉因此而得成立，是故名为戒根本也。譬如因地，一切万物百卉药谷皆因生长；如是善学四根本戒，一切善法皆因得生。譬如大地，一切诸山乃至铁围、大铁围、须弥山王皆依得住；如是善解四根本戒，声闻、辟支佛乘乃至无上大乘皆依而住。譬如大地，一切物味依地而住；如是善学四根本戒，禅定解脱总持乃至阿耨多罗三藐三菩提亦因而成。譬如大地，净不净物一切悉载；如是族姓男女，善学四根本戒，持戒毁戒、是法器及非法器皆悉满足，谛自观察不讥彼短，而不自高亦不毁他，能为一切善法洲渚，犹如大地一切众生之所依止。如是族姓男女，善能修学四根本戒，一切如来所说经论，皆生爱乐欢喜受持，不起种种非法之想，一切众生皆依四摄而自存活.”尔时，尊者优波离，从座而起，整其衣服，叉手合掌，白佛言：“世尊，若世尊作如是言，是法器及非法器悉不讥诃，他未来时作诸恶行如是比丘，非沙门而作沙门，非梵行而作梵行，今当云何呵责其心，驱遣令出?”佛言：“我悉不听俗人讥呵！复有十种非法讥呵即得大罪。何等为十？若僧不和合，于国王前而讥呵者，是名非法。若僧不和合，于婆罗门众中而讥呵者，亦名非法。若僧不和合，于王眷属及诸大臣而讥呵者，是名非法。若僧不和合，于白衣中而讥呵者，是名非法。若僧不和合，于妇女、小儿等中而讥呵者，是名非法。僧不和合，于僧净人前而讥呵者，是名非法。僧不和合，于比丘尼众中而讥呵者，是名非法。僧不和合，于本怨嫌前而讥呵者，是名非法。若僧不和合，以瞋恚心而相讥呵者，是名非法。有如此等十非法不应讥呵！假使举得少罪亦不应受，若复少有如佛法讥呵者亦不应受。又复十种非法讥呵不应受。何等为十？若余外道来讥呵者亦不应受，非持戒白衣而犯逆罪，诽谤正法，毁坏贤圣，若起狂心，若散乱心，为诸余天地四方僧净人，若是一切犯禁比丘所举之罪皆不应受，是名为十非法讥呵所不应受。
“若有比丘，造诸恶行共僧中住，清净比丘威仪具足，于非法处一切不行，成就五法，应顶礼僧足诸恶比丘言：‘我今欲举汝罪，是实不虚，是时非时，慈心软语，为使佛法久得安住，为欲炽然一切佛法。若听我说，我当如法举汝。’彼若不听：‘我当顶礼持戒比丘上座等足白言：大德，此比丘犯如是事。’依于五法而举彼罪，上座比丘应察是语，如毗尼、如修多罗，当以灭诤法如法除灭，若犯重罪应以重治，若犯中罪应以中治，若犯微细罪当以微细治教令悔过.”优波离白佛言：“世尊，若造恶行比丘实有过罪，而恃白衣一切势力，或恃巨富财物等力、或恃多闻、或恃辞辩、或恃弟子如是等力，众僧当共和合，持修多罗、持毗尼、持有戒德僧者，不取其语而用势力，有如是等应当云何?”佛即答言：“应诣国王、大臣、宰相如法治罪.”优波离复白佛言：“世尊，如此恶行比丘，若财物力、若多闻力、若辞辩力，能令国王大臣欢喜，或有非法朋党，为应舍置不耶?”佛言：“优波离，若事未现，应当舍去；若事已出，僧应和合速疾驱摈不得共住。优波离，譬如瞿麦、妨麦、稗莠，根茎枝叶与麦相以，若未莠出时不可分别；穟既出已，田畯农士并根俱弃。何以故？坏净麦故。优波离，如是破戎恶行比丘，若恃白衣及诸势力住居僧中，过未出时人不敢呵，其事现已诸天便讥，当言僧中无有禁制，若恶行比丘，众僧应速和合疾共摈出。
“优波离，譬如大海不宿死尸；如是我诸声闻大弟子众破戒谄曲，此等恶人不应共住，亦复如是。若破戒比丘，为刹利王及诸辅相朋党非法，如此比丘，则得自恃多闻、财物巨富、辞辩如是等力，肆心无畏强僧中住。尔时惭愧持戒比丘，心有所疑不应共诤，不应守护共作伴党；如是持戒比丘，便语国王及诸大臣，更至他国.”
《刹利旃陀罗现智相品第六》
尔时，地藏菩萨白佛言：“世尊，是刹利旃陀罗、辅相旃陀罗，少于善根不肯信向，谄曲愚痴自称多知，皆生憍慢，不畏后世恶业果报，离善智识，乃至趣向阿鼻地狱，为财利故，与此恶行诸比丘等，作非法朋党.”佛言：“如是，如是。善男子，于未来世，刹利旃陀罗乃至婆罗门旃陀罗，善根微少，无有信心，欺诈谄曲，是诸愚痴现智慧相，不随善知识语，实是愚痴现为智慧，心常疑悔不畏后世，而无禁戒作诸杀生，乃至邪见欺诳于他，于诸世间常行诽谤语。刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗坏乱佛法，于我法中而得出家，常毁破戒作诸恶行，而刹利、婆罗门尽心供养多畜钱财。贪心染著取空言语，通致信命治生贩卖，好读外典垦土种植，守护钱财、产业、舍宅，守护妻子咒说仙药，贪著衣服饮食之物，破戒恶行其声如贝，实非沙门自言沙门，实非梵行自谓梵行，乃至为刹利、婆罗门恭敬供养听受。刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗，好喜破戒远离持戒，于我法中，若见有人持戒修善能谦下者，学与无学一切得向，如是比丘，皆悉不得恭敬供养，有所言说皆不听受。
“善男子，譬如有人到宝渚所，舍帝释青宝及大青宝、金银真珠，皆悉舍离大价之宝，取于水精；若我法中，如是持戒有大功德，心常谦下而便舍之，取于破戒造恶行者，成就恶法，不生羞耻心无惭愧，远离一切大慈大悲，反取如是诸恶福田，听受其语，供养如是造作恶人，师及弟子俱堕地狱，悉具于此十种恶轮刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗、沙门旃陀罗、大臣旃陀罗，先修善根今悉消灭，乃至堕于阿鼻地狱。何等为十破戒恶行？如是比丘，乃至刹利、婆罗门，忍乐恶见，诽谤阿练若比丘，愚痴谄曲非毁贤圣，诳惑世间饮食、钱财及诸利养，求名称故自苦其身，毁谤他人嫉妒斗乱，纯为利养，莫肯听受信用其语，退弃令下远离实法，皆言无有得道果者，亦无离欲能尽结者，但为利养而自显现：‘慎莫奉事供养是等，乃是谄曲诳惑之人，实非福田趣向道者。’是时刹利旃陀罗、婆罗门旃陀罗，于阿练若比丘，不生恭敬希有之心，其心颠倒而不承事恭敬供养，不肯听受信用彼语，即是不能护持法眼绍三宝种。尔时，国土天龙鬼神而于三宝信心深重，皆同瞋恚如是刹利、婆罗门等，互相语言：‘汝今谛观刹利旃陀罗、沙门旃陀罗、婆罗门旃陀罗、大臣旃陀罗，悉起憍慢，一切三宝断于善根近恶知识，退失善法当入恶趣。我等今日不复拥护如此国土刹利、婆罗门等。’一切天龙诸善鬼神既舍离已，于其国中堪任法器为福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器应为福田者，于彼刹利旃陀罗等生舍心已，于自国土及余邻国，皆悉兵起、饥馑疾疫，更相残害不复欢乐，先所爱乐皆悉别离，忿心悭吝无有矜愍，于一切众生不起慈心，杀生乃至邪见无惭无愧；一切塔寺及僧祇物，皆悉食啖供其衣服，瞋诸左右悉生嫌隙；若与他战，令己军众自然退散；若欲死时，皆结其舌口不能语，趣向地狱。
“复次，善男子，刹利旃陀罗，乃至婆罗门旃陀罗，皆悉远离诸善知识，轻慢三宝，无恭敬心，不畏后世。于声闻乘得少信心谓己聪哲，而于辟支佛乘及大乘经法，诽谤不信，不读不诵，下至一偈生不信心，是名谤法。若复有人，少信辟支佛法及大乘法，而不信于声闻之法，毁呰讥呵，亦名诽谤正法。是名诽谤三世诸佛正法之藏，断八正道，破于无量众生法眼。若复有人，于如来所说声闻乘、辟支佛乘及菩萨乘，若作障碍、若隐蔽覆藏乃至一偈，而不恭敬于三宝者，以是因缘，令使守护一切国土天龙善神，以不动信即便瞋恚，是刹利诸臣乃至结舌不语而死，堕阿鼻地狱。
“复次，善男子，若持戒有功德者在彼国住，具足法器，善入舍心，安住静室，而不数数至檀越舍，亦不轻呵恶行比丘使彼觉知，亦不讥嫌呵责破戒。而恶行比丘，于清净持戒者所反生讥嫌，言作奸伪种种妄语，于刹利、大臣及至国中一切人民男女大小，悉于其前生诸诽谤。而彼刹利旃陀罗等，于诸清净持戒具足修行功德有名闻者——如是比丘真我弟子，具足一切禅定解脱——善巧言辞便起毁呰而生瞋恚，种种恶口粗语，逼切令受苦恼，或夺衣钵及四方僧物、资业敷具驱遣令出，或时系闭，或斩截其首。
“善男子，谛观亲近恶行比丘者，为得几所罪？乃至当堕阿鼻地狱！若众生造作五逆等罪及四根本罪，诽谤贤圣，诽谤正法，超过一切根本之罪。如是恶行诸比丘等，我亦不听刑罚、鞭杖系闭乃至断命，以是因缘得大罪报，况复坚持禁戒清净行者！若有比丘，于性重罪中若犯一罪者，虽犯重罪，和上众僧和合羯磨，所受之戒犹有余势。譬如妙香虽无香质，余分芬馨不可轻蔑；破戒比丘亦复如是，无戒白衣不应轻慢，虽非法器，于贤圣毗尼中退没堕落，弃出家法，不得受用四方僧物，于众僧和合所受得戒余不犯者，其戒香气多有势力，是故不听白衣谪罚。
“善男子，往昔过去有国名迦尸，时王名梵摩达多，敕旃陀罗言：‘雪山下有六牙白象王，名橱波罗华眼，可拔其牙。若不得者，汝等五人悉断其命。’尔时，旃陀罗护惜身命，诈作沙门，外现精进被著袈裟，如王所敕，往至彼山到象王所。母象见之张弓挽箭，生怖畏心，语象王言：‘此是猎师，今已张弓挽箭而来，将非我等命欲尽耶？’尔时，象王即便见之剃除须发，被著袈裟，而说偈言：
“‘彼恒沙诸佛， 幢相之法衣，