若知如来方便义者，不应恐怖，当知是名随顺世间
若知如来方便义者，不应恐怖，当知是名随顺世间。是故说此最后四字，吸气之声、舌根之声、随鼻之声、超声、长声，以斯等义和合此字。
“如此诸字和顺诸声入众言音，皆因舌齿而有差别。因斯字故，无量诸患积聚之身，阴、界、诸入因缘和合，休息寂灭入如来性，佛性显现究竟成就，是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱，亦无文字言语之相，字相、味相皆悉远离，是故一切远离名为解脱，其解脱者即是如来。因是半字能起诸法，而无诸法因字之想，是名善解文字之义。若异是者，不解文字分别诸法是法非法、如来之性、三宝解脱，而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说，悉不能知我说，是等不知字故。是故，善男子，汝等应当善学半字，亦当入彼解文字数.”迦葉菩萨白佛言：“世尊，我当善学斯等半字。今我世尊，始为佛子得最上师，我今始入学书之堂.”佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，乐修正法应当如是.”
《鸟喻品第十五》
佛复告迦葉：“雁、鹤、舍利鸟者，所谓种种无常、苦、空、非我等法，如众雁、鹤、舍利之鸟.”迦葉白佛：“此义云何?”佛告迦葉：“有法无常，有法是常，有法是苦，有法是乐，有法是我，有法非我。譬如田夫种植五谷及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想；至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何？真实现故.”迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何五谷之常与如来同不磨灭耶?”佛告迦葉：“犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时，岂不坏耶？善男子，莫于譬喻而生是问。一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳！随世言说以彼为喻.”迦葉菩萨白佛言：“唯然，世尊，善哉斯说!”佛告迦葉：“如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，诸众生等修无常想；闻此经已，若善男子、善女人所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。
“复次，善男子，譬如金师销镕其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想；闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。
“复次，善男子，譬如有人种甘蔗、胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油、石蜜成已乃知真味。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想；闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归方等般泥洹经。所以者何？如来之性究竟说故。是故我说，有法无常，有法是常。
“如舍利鸟，忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想？若无有想不应有寿，有寿无想何有想阴、界、入之名？又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎？为依枝条？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深。当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义。斯等皆是诸佛之法，尚无心意，何有忧悲？忧悲若无，教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信。但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：‘云何空中而得安立如心意转？’如是所说，尚无心意，何有忧悲？忧悲若无，罗睺罗喻是则不实。如虚空中，如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想。闻般泥洹而作是念：‘何有忧悲？’闻其转者常有忧悲，是故如来常住。若无常者无有忧悲，而今如来非是无常。如来忧悲及无忧悲悉不能知，下者知下，不知中上；中者知中下，不知其上；唯有上者，一切悉知。其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界；如来悉知，是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想。是故我说，有法是我，有法非我，如舍利鸟。
“复次，善男子，譬如雁、鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法，或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐.”迦葉白佛：“其义云何?”佛告迦葉：“所谓如如.”迦葉白佛：“云何众生得泥洹乐?”佛言：“迦葉，如我先说一切诸行无生老死，所谓：
“若无放逸， 是处不死，若其放逸， 是为死径。
无放逸者， 得不死处，若放逸者， 常处生死。