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又复化作大宝罗网,遍覆一切佛菩萨上

又复化作大宝罗网,遍覆一切佛菩萨上。复现种种上妙衣服,建立幢幡以为供养。作是事已,即升虚空高七多罗树,于虚空中复雨种种诸供养云,作诸音乐,从空而下。即坐第二日电光明如大莲华宝山顶上,欢喜恭敬而作是言:“我今欲问如来二义。如是二义,我已曾问过去如来应正等觉,彼佛世尊已为我说。我今亦欲问于是义,唯愿如来为我宣说。世尊,变化如来说此二义,非根本佛。根本佛说三昧乐境,不说虚妄分别所行。善哉!世尊于法自在,唯愿哀愍说此二义,一切佛子心皆乐闻.”尔时,世尊告彼王言:“汝应问我,当为汝说.”时,夜叉王更著种种宝冠璎珞,诸庄严具以严其身,而作是言:“如来常说,法尚应舍,何况非法!云何得舍此二种法?何者是法?何者非法?法若应舍,云何有二?有二即堕分别相中。有体无体,是实非实,如是一切皆是分别,不能了知阿赖耶识无差别相,如毛轮住,非净智境。法性如是,云何可舍?”尔时,佛告楞伽王言:“楞伽王,汝岂不见瓶等无常败坏之法,凡夫于中妄生分别。汝今何故不如是知法与非法差别之相?此是凡夫之所分别,非证智见。凡夫堕在种种相中,非诸证者。楞伽王,如烧宫殿、园林见种种焰,火性是一,所出光焰由薪力故,长短大小各各差别。汝今云何不如是知法与非法差别之相?楞伽王,如一种子生芽、茎、枝、叶及以华果无量差别,外法如是,内法亦然;谓无明为缘,生蕴界处一切诸法,于三界中受诸趣生,有苦乐、好丑、语默行止各各差别。又如诸识相虽是一,随于境界有上中下、染净、善恶种种差别。楞伽王,非但如上法有差别,诸修行者修观行时,自智所行亦复见有差别之相,况法与非法而无种种差别分别?楞伽王,法与非法差别相者,当知悉是相分别故。 “楞伽王,何者是法?所谓二乘及诸外道虚妄分别,说有实等为诸法因。如是等法应舍应离,不应于中分别取相;见自心法性则无执著。瓶等诸物,凡愚所取,本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察,名舍诸法。楞伽王,何者是非法?所谓诸法无性无相,永离分别。如实见者,若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法。复有非法,所谓兔角、石女儿等,皆无性相不可分别,但随世俗说有名字,非如瓶等而可取著;以彼非是识之所取,如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。楞伽王,汝先所问,我已说竟。 “楞伽王,汝言:‘我于过去诸如来所已问是义,彼诸如来已为我说。’楞伽王,汝言:‘过去但是分别,未来亦然,我亦同彼。’楞伽王,彼诸佛法皆离分别,已出一切分别戏论,非如色相,唯智能证,为令众生得安乐故而演说法,以无相智说名如来。是故如来以智为体,智为身故不可分别,不可以所分别,不可以我、人、众生相分别。何故不能分别?以意识因境界起取色形相,是故离能分别,亦离所分别。 “楞伽王,譬如壁上彩画众生,无有觉知;世间众生悉亦如是无业无报,诸法亦然无闻无说。楞伽王,世间众生犹如变化,凡夫外道不能了达。楞伽王,能如是见,名为正见;若他见者,名分别见;由分别故,取著于二。楞伽王,譬如有人于水镜中自见其像,于灯月中自见其影,于山谷中自闻其响,便生分别而起取著。此亦如是,法与非法唯是分别;由分别故不能舍离,但更增长一切虚妄,不得寂灭。寂灭者所谓一缘,一缘者是最胜三昧,从此能生自证圣智,以如来藏而为境界.” 《集一切法品第二之一》 尔时,大慧菩萨摩诃萨与摩帝菩萨,俱游一切诸佛国土,承佛神力,从座而起,偏袒右肩,右膝著地,向佛合掌,曲躬恭敬,而说颂言: “世间离生灭, 譬如虚空华,智不得有无, 而兴大悲心。 一切法如幻, 远离于心识,智不得有无, 而兴大悲心。 世间恒如梦, 远离于断常,智不得有无, 而兴大悲心。 知人法无我, 烦恼及尔焰,常清净无相, 而兴大悲心。 佛不住涅槃, 涅槃不住佛,远离觉不觉, 若有若非有。 法身如幻梦, 云何可称赞? 知无性无生, 乃名称赞佛。 佛无根境相, 不见名见佛,云何于牟尼, 而能有赞毁? 若见于牟尼, 寂静远离生,是人今后世, 离著无所见.” 尔时,大慧菩萨摩诃萨,偈赞佛已,自说姓名: “我名为大慧, 通达于大乘,今以百八义, 仰咨尊中上.” 时,世间解闻是语已,普观众会而说是言: “汝等诸佛子, 今皆恣所问,我当为汝说, 自证之境界.”

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