有众生软语善教，不入道检，要须苦切粗教，乃得入法
有众生软语善教，不入道检，要须苦切粗教，乃得入法。如良马见鞭影便去，钝驴得痛手乃行。亦如有疮，得软药唾咒便差；有疮刀破出其恶肉，涂以恶药乃愈者。
复次，苦切语有五种：一者、但绮语；二者、恶口亦绮语；三者、恶口亦绮语、妄语；四者、恶口亦绮语、妄语、两舌；五者、无烦恼心苦切语。为教弟子分别善不善法故，拔众生于苦难地故。具四种恶语者，其罪重，三、二、一，转转轻微。佛弟子白衣得初道、若二道，使令奴婢故有恶口，非不善道。摄律仪有二种：若绮语，若恶口、绮语。阿那含、阿罗汉无烦恼起恶口，但以净心须恶言教化故恶口、绮语。阿那含、阿罗汉尚无烦恼所起恶口，何况佛！
复次，佛若有苦切语，不应疑，不应难，谓佛恶心起苦切语。所以者何？佛恶心久已灭，但以深心念众生；如慈父教子，虽有苦言，为成就子故，非是恶心。佛为菩萨时，三毒未尽，作仙人名羼提，被恶王截其耳、鼻、手、足，而不生恶心，不出恶言。尔时未得道，尚无恶心，何况得阿耨多罗三藐三菩提，三毒已尽，于一切众生大慈悲具足，云何疑佛有恶心苦切语？
复次，佛若言狂愚人，是软语、实语。所以者何？三毒发故，名为狂愚。亦以善事利益而不肯受，不解佛心，不受佛语，是为狂愚。
复次，佛内常行无我智慧，外常观诸法空，如是者云何有恶口？是众生不解佛心故，求佛语短；若众生解佛以深心怜愍者，假令教入大火，即时欢喜而入，如人热闷时入清凉池，何况但语而不受？众生为恶魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛语；以是故，言“汝是狂愚人”。
复次，有人得苦切语，便欢喜言：“亲爱我故如是言.”以是故，佛言狂愚人。佛语提婆达：“汝狂人、死人、嗽唾人.”狂人者，以提婆达罪重，当入阿鼻地狱，故三种苦切语。死人者，似人而不能集诸善法故，亦以提婆达剃头法服，似如圣人，内无慧命，故名死人。如死人种种庄严，转转烂坏，终不可令活。提婆达亦如是，佛日日种种教化，恶心转剧，恶不善法日日转增，乃至作三逆罪，如是故，名为死人。嗽唾人者，提婆达贪利养故，化作天身小儿，在阿阇世王抱中，王呜其口与唾令嗽，以是故，名嗽唾人。
问曰：提婆达得禅定，已离欲，云何复嗽他唾？
答曰：是人恶心亦深，其根亦利；离欲故能变化，嗽唾时便失，利根故求时便得，以是故，名嗽唾人。狂义如先说。
复次，以提婆达白佛：“佛已老矣，常乐闲静，可入林中以禅自娱，僧可付我!”佛言：“舍利弗、目揵连等有大智慧，善软清净人，尚不令僧属，何况汝狂人、死人、嗽唾人?”如是等因缘故，佛于诸法虽无所著，而为教化故，现苦切语。佛不听比丘用八种钵者，金银等宝钵，以宝物人贪故，难得故；贪著故，不听畜此宝物，乃至不得手举；名宝亦不得畜，若作净施得用，价不贵故。木钵受垢腻，不净故不听畜。三种钵无如是事。
问曰：瓦、铁钵皆亦受垢腻，与木钵无异，何以听畜？
答曰：瓦、铁钵不熏亦不听，以熏不受垢腻故。石有粗细，细者不受垢腻故，世尊自畜；所以不听比丘畜者，以其重故。；佛乳哺力，胜一万白香象，是故不以为重；慈愍诸比丘故不听。
问曰：侍者罗陀、弥善迦、须那刹罗多、那伽娑婆罗、阿难等，常侍从世尊，执持应器，何以不怜愍？
答曰：侍者虽执持佛钵，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不觉为重；又阿难身力亦大故。
复次，以细石钵难得故，粗者受垢腻故，不听用。佛钵四天王四山头自然生故，余人无此自然钵；若求作甚难，多所妨废，是故不听。又欲令佛与弟子异故，佛用石钵。又如国王，人所尊重，食器亦异。有人见佛钵异，倍加尊重供养，信心清净。
问曰：若钵应异，衣何以同？
答曰：佛衣亦异。佛初成道时，知迦葉衣，应佛所著，迦葉衣价值十万两金；次后耆域、上佛染摩根羯簸衣，价亦值十万两金；佛敕阿难持此衣去割截作僧伽梨，作已佛受著，是为异。
问曰：佛因是告诸比丘：“从今日，若有比丘一心求涅槃背舍世间者，若欲著，听著价值十万两金衣，亦听食百味.”食衣异而后听，钵独不听？
答曰：我先已说石钵因缘，今当更说。佛钵不从人受。佛初得道，欲食时须器，四天王知佛心念，持四钵上佛；三世佛法，皆应四天王上钵。尔时未有众僧，云何言听？后若听，无人与石钵；又阎浮提不好石钵，故无人与。
复次，佛说比丘常应覆功德，若受石钵，人谓从天龙边得；若令人作，其工既难，又恐人言：“此比丘欲与佛齐功.”所以不听。衣者，若有人言：“佛在僧中，受檀越好衣独著而不听比丘。是故佛听著.”比丘亦自无著者，以施者难有，著者难得故。若不清净比丘，人所不与；清净比丘，少欲知足故不著。佛断人疑，故听著衣；钵中无望，是故不听。