四库全书 / 易藏 / 易经-49部 /

　　《诗》《书》略看训诂，解释文义令通而已。却只玩味本文，其道理只在本文。下面小字尽说，如何会过得他？若《易传》却可脱去本文。程子此书平淡地漫漫委曲，说得更无余蕴，不是那敲磕逼匝出底义理，平铺地放在面前，只如此等行文，亦自难学，如其他峭拔雄健之文却可作，若《易传》淡底文字，如何可及？问《易传》大概将三百八十四爻作人说，恐通未尽否？曰：也是。即是不可装定作人说，看占得如何。有就事言者，有以位言者。以吉凶言之则为事，以终始言之则为时，以高下言之则为位，随所作而看皆通。《系辞》云：“不可为典要，唯变所适。”岂可装定作人说？此书近细读之，恐程《传》得之已多，但不合全说作义理，不就卜筮上看，故其说有无顿著处耳。今但作卜筮看，而以其说推之，道理自不可易。 　　自秦汉以来，考象辞者，泥于术数，而不得其弘通简易之法。谈义理者，沦于空寂，而不适乎仁义中正之归。求其因时立教以承三圣，不同于法而同于道者，则唯伊川先生程氏之书而已。 　　老苏说《易》，专得于“爱恶相攻而吉凶生”以下三句。他把这六爻，似那累世相仇相杀底人相似看。这一爻攻那一爻，这一画克那一画，全不近人情。东坡见他恁地太粗疎，却添得些佛老在里面，其书自作两样。 　　王氏应麟曰：以义理解易，自王弼始，何晏非弼比也。清谈亡晋，衍也，非弼也：范宁以王弼何晏并言，过矣。 　　程子言《易》，谓得其义则象数在其中。朱子以为先见象数，方说得理，不然，事无实证，则虚理易差。愚尝观颜延之《庭诰》云：马、陆得其象数，取之于物；荀、王举其正宗，得之于心。其说以荀、于为长。李泰发亦谓一行明数而不知其义，管辂明象而不通其理。盖自辅嗣之学行，而象数之说隐。然义理象数，一以贯之，乃为尽善。以上论诸家说《易》。 　　义 例时消息盈虚之谓“时”，《泰》、《否》、《剥》、《复》之类是也。又有指事言者，《讼》、《师》、《噬嗑》、《颐》之类是也。又有以理言者，《履》、《谦》、《咸》、《恒》之类是也。又有以象占者，《井》、《鼎》之类是也。四者皆谓之时。 　　位贵贱上下之谓“位”。王弼谓中四爻有位，而初上两爻无位，非谓无阴阳之位也，乃谓爵位之位 德刚柔中正不中正之谓“德”。刚柔各有善不善，时当用刚，则以刚为善也；时当用柔，则以柔为善也。唯中与正，则无有不善者。然正尤不如中之善，故程子曰，正未必中，中则无不正也。六爻当位者未必皆吉，而二五之中，则占者独多，以此故尔。 　　应、比“应”者，上下体相对应之爻也。“比”者，逐位相比连之爻也。《易》中比应之义，唯四与五比，二与五应为最重。盖以五为尊位，四近而承之，二远而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。远而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：“二与四，同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”夫言柔之道不利远，可见刚之道不利近矣。又可见柔之道利近，刚之道利远矣。 　　夫子此条，实全《易》之括例。 　　凡比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。若以刚应刚，以柔应柔，则谓之“无应”。以刚比刚，以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。 　　以此例推之，《易》中以六四承九五者，凡十六卦，皆吉。《比》曰“外比于贤”，《小畜》曰“有孚惕出”，《观》曰“利用宾于王”，《坎》曰“纳约自牖”，《家人》曰“富家”，《益》曰“中行告公从”，《井》曰“井甃无咎”，《浙》曰“或得其桷”，《巽》曰“田获三品”，《涣》曰“涣其群元吉”，《节》曰“安节亭”，《中孚》曰“月几望”，皆吉辞也。唯《屯》、《需》与《蹇》、则相从于险难之中，故曰“往吉”，曰“出自穴”，曰“来连”。《既济》则交儆于未乱之际，故曰“终日戒”，亦皆吉辞。 　　以九四承六五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如《离》之“焚如死如弃如”，《恒》之“田无禽”，《晋》之“鼫鼠”，《鼎》之“覆餗”，《震》之“遂泥”，皆凶爻也。《大有》之“匪彭”，《睽》之“睽孤”，《解》之“解拇”，《归妹》之“愆期”，《旅》之“心未快”，《小过》之“往厉必戒”，虽非凶爻，而亦不纯吉。唯《豫》之四，一阳而上下应，《噬嗑》之四，一阳为用狱主，《丰》之四，为动主以应乎明，《大壮》之壮，至四而极，《未济》之未济，至四而济，皆卦主也，故得吉利之辞，而免凶咎。 　　以九二应六五者，凡十六卦，皆吉。《蒙》之“子克家”，《师》之“在师中”，《泰》之“得尚于中行”，《大有》之“大车以载”，《蛊》之“干母蛊”而“得中道”，《临》之“咸临吉而无不利”，《恒》之“悔亡”，《大壮》之“贞吉”，《睽》之“遇主于巷”，《解》之“得黄矢”，《损》之“弗损益之”，《升》之“利用禴”，《鼎》之“有实”，皆吉辞也。唯《大畜》之“舆说輹”，则时当止也；《归妹》“利幽贞”，则时当守也；《未济》“曳轮贞吉”，则时当待也，亦非凶辞也。 　　以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如《否》之“包承”也，《同人》之“于宗吝”也，《随》之“系小子失丈夫”也，《观》之“窥观可丑”也，《咸》之“咸其腓凶”也，皆非吉辞也。《屯》之“屯如遭如”，《遯》之“巩用黄牛”，《蹇》之“蹇蹇匪躬”，《既 自二五之外，亦有应焉。自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。 　　以应言之，四与初，犹或取相应之义，三与上则取应义者绝少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤德以自助，此其所以相应也。上居事外，而下应于当事之人，则失清高之节矣。三居臣位，而越五以应上，则失勿二之心矣。此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦唯以六四应初九耳。盖初九为刚德之贤，而六四有善下之美，故如《屯》、《贲》之“求婚媾”也，《颐》之“虎视耽耽”也，《损》之“使遄有喜”也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，《大过》之“不桡乎下”，《解》之“解而拇”，《鼎》之“折足”是也。 　　以比言之，唯五与上，或取相比之义，余爻则取比义者亦绝少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦唯六五遇上九，乃取斯义。盖上九为高世之贤，而六五为虚中之主。故如《大有》、《大畜》之六五、上九，孔子则赞之以“尚贤”；《颐》、《鼎》之六五、上九，孔子则赞之以“养贤”，其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如《大过》之“老妇得其士夫”，《咸》之“志末”，《夬》之“苋陆”，《兑》之“孚于剥”，皆是也。独《随》之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔故尔，若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重。 　　此皆例之常也。若其爻为卦主，则群爻皆以比之、匝之为吉凶焉，故五位之为卦主者，不待言矣。如《豫》四为卦主，则初“鸣”而三“盱”。《剥》上为卦主，则三“无咎”而五“无不利”。《复》初为卦王，则二下仁而四“独复”。《夬》上为卦主，则三“壮頄”而五“苋陆”。《姤》初为卦主，则二“包有鱼”而四“包无鱼”。此又《易》之大义，不可以寻常比应之例论也。 　　卦主凡所谓卦主者，有成卦之主焉，有主卦之主焉。成卦之主，则卦之所由以成者。无论位之高下，德之善恶，若卦义因之而起，则皆得为卦主也。主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之。故取于五位者为多，而它爻亦间取焉。其成卦之主，即为主卦之主者，必其德之善，而兼得时位者也。其成卦之主，不得为主卦之主者，必其德与时位，参错而不相当者也。 　　大抵其说皆具于夫于之《彖传》，当逐卦分别观之。 　　若其卦成卦之主，即主卦之主，则是一主也，若其卦有成卦之主，又有主卦之主，则两爻皆为卦主矣。或其成卦者兼取两爻，则两爻又皆为卦主矣。或其成卦者兼取两象，则两象之两爻，又皆为卦主矣。亦当逐卦分别观之。 　　《乾》以九五为卦主，盖乾者天道，而五则天之象也。乾者君道，而五则君之位也，又刚健中正。四者具备，得天德之纯，故为卦主也。观《彖传》所谓“时乘六龙以御天”，“首出庶物”者，皆主君道而言。 　　《坤》以六二为卦主，盖坤者地道，而二则地之象也。坤者臣道，而二则臣之位也，又柔顺中正。四者具备，得坤德之纯，故为卦主也。观彖辞所谓“先迷后得主”“得朋”“丧朋”者，皆主臣道而言。 　　《屯》以初九、九五为卦主，盖卦唯两阳，初九在下，侯也，能安民者也。九五在上，能建侯 亦指五而言之也。 　　《师》以九二、六五为主，盖九二在下，“丈人”也；六五在上，能用“丈人”者也。 　　《比》以九五为主，盖卦唯一阳居尊位，为上下所比附者也。 　　《小畜》以六四为成卦之主，而九五则主卦之主。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”，九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰“刚中而志行”。 　　《履》以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名《履》也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。 　　《泰》以九二、六五为主，盖泰者上下交而志同，九二能尽臣道以上交者也，六五能尽君道以下交者也，二爻皆成卦之主，亦皆主卦之主也。 　　《否》以六二、九五为主，盖否者上下不变，六二“否亨”，敛德辟难者也。九五“休否”，变《否》为《泰》者也。然则六二成卦之主，而九五则主卦之主也。 　　《同人》以六二、九五为主，盖六二以一阴能同众阳，而九五与之应。故《彖传》曰“柔得位得中，而应乎乾”。 　　《大有》以六五为主，盖六五以虚中居尊，能有众阳。故《彖传》曰“柔得尊位，大中，而上下应之”。 　　《谦》以九三为主，盖卦唯一阳，得位而居下体，谦之象也。故其爻辞与卦同，《传》曰“三多凶”，而唯此爻最吉。 　　《豫》以九四为主，卦唯一阳，而居上位，卦之所由以为豫者。故《彖传》曰“刚应而志行”。 　　《随》以初九、九五为主，盖卦之所以为随者，刚能下柔也。初五两爻，皆刚居柔下，故为卦主。 　　《蛊》以六五为主，盖诸爻皆有事于干蛊者，至五而功始成，故诸爻皆有戒辞，而五独曰“用誉”也。 　　《临》以初九、九二为主，《彖传》所谓“刚浸而长”是也。 　　《观》以九五、上九为主，《彖传》所谓“大观在上”是也。 　　《噬嗑》以六五为主，《彖传》所谓“柔得中而上行”是也。 　　《贲》以六二、上九为主，《彖传》所谓“柔来而文刚”，“刚上而文柔”是也。 　　《剥》以上九为主，阴虽剥阳，而阳终不可剥也，故为卦主。 　　《复》以初九为主，《彖传》所谓“刚反”者是也。 　　《无妄》以初九、九五为主，盖初九阳动之始，如人诚心之初动也：九五乾德之纯，如人至诚之无息也。故《彖传》曰“刚自外来而为主于内”，指初也；又曰“刚中而应”，指五也。 　　《大畜》以六五、上九为主，《彖传》所谓“刚上而尚贤”者是也。 　　《颐》亦以六五、上九为主，《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。 　　《大过》以九二、九四为主，盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。 　　《坎》以二五二阳为主，而五尤为主，水之积满者行也。 　　谓动而能静，则五尤卦主也。 　　《恒》者常也，中则常矣，卦唯二五居中，而六五之柔中，尤不如九二之刚中，则二卦主也。 　　《遯》之为遯以二阴，则初二成卦之主也。然处之尽善者唯九五，则九五又主卦之主也。故《彖传》曰“刚当位而应，与时行”也。