四库全书 / 儒藏 / 语录-136部 /

　　日月之食日君象月后象臣象然虽日月之行上下适然相掩而食其实应其象者当之故春秋书日食不书月食厯家以纒度推之亦多验矣 　　日食朔者日月之合东西同度南北同道则月掩日而日食矣 　　月食望者日月相对月光正满故日月相对同道同度则日亢月而月食矣 　　所谓同度者如日在午月在子子午同度所以食人见日月之食不见黄赤二道厯家因天有此路数名此二道以别天之度分记日月之行先儒亦多据此说理惟沈存中辨之当矣 　　有分黄道居中青道居东白道居西赤道居南黒道居北者与厯家不同与儒者所论者亦不同皆不敢据之以为实也 　　邵子曰日月之相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相克也朱子曰日月之食皆非常也而以月食为常日食为不常者以阴胜阳而掩之不可言常也故春秋日食必书而月食无纪焉邵子是论其食之体朱子是论其食之用必兼此则其义备矣 　　阴阳之气合而为云散而为雨观小畜宻云不雨与既雨既处可见矣 　　天一生水地六成之故水居五行之首天地间惟水为多耳 　　有谓云气合而成雨故云散则雨地气合而成水地常凝聚故水无穷谓雨为云气之合水为地气之合恐非论其原也 　　五行惟水为多观孔子曰天一生水地六成之而居五行之首周子太极图阳动之后盛阴之合亦先生水则水之多可见 　　阴阳㑹合其气相薄升而为云䧏而为雨若气升缓矣降而为雨亦缓必无激薄之声不能成雷也若气升急矣降而为雨亦急必腾而为云鼓而为风裂而为电震而为雷施而为雨皆所谓阴气包裹阳气于内阳受阴裹不能得出故冲突而出之其破裂者电也其破而成声者雷也雷与电皆阳气在内冲发于外者也观神机火器必烟光先发而声震随之其电先掣而雷声始震者其理一也雷之杀人坏物非假外物也气冲激耳邪巫之说雷之运而有车响而有鼔裂而有火杀人坏物而有斧曰车曰鼔曰火曰斧皆器也非气也若器则必有造而与之者散云収贮之者何处也持之而为雷者何人也邪巫之谬世之不识理而信俗者从之邪巫之乱吾道也孰甚焉 　　星之与雷同一阴阳之气故星之陨则化为石其形如狗雷之冲突于物坠而亦化为石其形似斧与星陨化而为石其形似狗者一类矣 　　雷之杀人其烙于皮肤者非字也雷之奋迅其气冲裂其人腑脏血气奔走皮肤状似龙蛇故人见而谓之字岂真有字以书于上哉 　　雷激物之激恐亦不当作击若击乃攻击之击主物而言谓雷激则激薄之激主气而言阴阳之义也恐只当言激而不当言击也 　　世谓雷杀人以罪坏物以怪然无罪者亦杀无怪者亦坏观此可见乃阴阳之气激薄冲突而杀人坏物非有所择不假私意于其间也惟人不能操存涵养适然遇之神明为之失守心志为之惊丧故血气荡散而死矣其雷雨弗迷不丧匕鬯者岂有是哉 　　老干中虚激薄之声自下而发者易入冲突之力自内而外者易破其中虚之所藏者虫兽百怪死焉雷岂为是霹雳哉其非中虚者其体内实其无虫兽百怪则冲突之气裂中而破外何怪之有哉 　　月中影子世说谓之桂兎淮南子谓之山河影桂兎之说固谬山河影之说恐亦非确论矣且山河皆地类与地同气者也日月相对何止山河有影地无影也月中既有山河之影如五岳在五方四海在四方月中明而有空缺处当在四方其黒而有影处当在五方今月中却有一小方之有影子大方之有空缺与地山河不对况山河非移动之物非若月之流行有移动自东及西上下颠倒不一其中影子何一定而不移不随月与山河而为颠倒移动邪此必阴气凝而为月㣲有查滓凝结在内故成此影子也亦如日有纎查不显人或见之而谓之乌耳大抵只阴气重浊有查滓而阳气轻清无查滓也观阴气凝而为地其查滓大而为山小而为石又小而为地中许多物也可见矣 　　 　　东溪日谈録卷四明周琦撰 　　 　　祭祀谈上 　　 　　坛祀于郊以事神尸祀于庙以事鬼坛祀尸祀皆祀气也神非气不感气非诚不积是故斋戒沐浴以积乎诚诚则吾之气充以气感气神事无不格矣 　　古人冬至祀天于圜丘取阳之生夏至祀地于方泽取阴之生今合天地而郊于建寅之月于卦为泰于岁为首取二气之交人事方兴之日比古为愈葢合取阴阳之义也 　　事天之禮惟黄帝堯舜夏商周配食皆善至秦雜方士而郊加祀青白黄赤四帝至漢髙祖以黒帝為有待故又加祀黒帝亦用方士武帝則能行夏之時故至平帝元始五年正月始以天地合郊但以祖配天以后配地與以后行亞獻之失者一至晉武帝大始二年始除五帝之座併圜丘方澤之祀郊於冬十一月止取陽生之義東晉元帝大興二年亦合天地乃郊乃在春之三月唐宗先天元年春正月并天寳元年合郊天地宋孝宗乾道三年冬十一月亦合郊天地於圜丘其間皆無定制不若國家合郊於建寅之月為尤愈焉 　　两间之礼惟祭天为大非天之子不祀非诚之积不献岂庶人所得而干预哉后世庶人醮天是祭天也其僣起于秦杂方士而郊之所致也䙝天孰甚焉 　　天地山川其祭之不僣者气不属也岂徒禁人名分之僣哉 　　古之配天之祭有二郊天其一明堂其二行之郊祭者以报本以祈谷行之明堂者以发政皆大祀也先世非有配天功徳者曷与哉 　　周人郊祭之有尸者非尸天也尸后稷也谓周人尸郊者不知其所尸之故也后世郊祭庙祭皆不尸者有木主以易之故耳 　　秦人祀天有青白赤黄四帝惟黒帝不祀汉髙祖入闗初行祀事问秦人有四帝之祀惟黒帝未祀故髙祖曰黒帝其有待于我乎然则天一而已何尝有五帝乎秦汉之祀皆非其祀矣 　　按月令孟春之月天子以元日祈穀於上帝又左傳啓蟄而郊與郊祀后稷以祈農事者郊以時也後世郊不以時其郊之頻者䙝天也今郊以建寅之月餘月不郊者不䙝天也所以敬乎天者也得古人之郊以時者也秦漢祭五帝之誤惑於方士而鄭康成因之又考功記周制明堂五室康成惑為天之五方故誤註祭法遂有青白赤黄黒之五帝以勾芒祝融蓐收㝠后土之五神各配一帝此方士誤秦秦誤漢秦漢誤康成康成又誤推考功記遂致誤祭法也天子七廟廟各有主主各有祭其以西為上者是合七廟之主而祭於一廟葢祫祭也古人以西為上順宫室之制今人不以西為上者門堂寢室與古制不同安復用西上哉 　　宗庙之制古今不同者宫室之制不同也古人宫室以西南隅为奥乃其尊处故宗庙列主以西为上今人宫室背北而面南中堂乃其尊处故当以北为上故古人列祖在本庙者皆东西祫于太庙者止太祖东向其三昭之主皆列北牖之下而南向取向明之义故曰昭其三穆之主皆列南牖之下而北向取深逺之义曰穆今之宫室南向故堂北上不以西上祖之主南向其三昭之主皆列于东而西向其三穆之主皆列于西而东向左昭右穆之义亦无不在焉 　　本朝宗庙之制已不泥古惟大夫士庶皆祭于寝多以西为上不知今人宫室非古之制况以西上者汉明帝谦抑之意非古之礼故今之祭当依程子祭及四世至已为五世而斩列主当依朱子分为四龛髙祖二主居中左曽祖二主居中右祖二主居中次左祢二主居中次右左昭右穆之义无不在焉 　　古人宫室以西南隅为奥列主不得不以西上今人宫室门堂皆南向列主不得不以北上皆自然之势也岂强也哉 　　祭法三章汉儒郑康成误注赵伯循辨之甚周宻所谓先王作乐殷荐之上帝以配祖考简在帝心对越上帝宗祀文王于明堂以配上帝之帝皆天也所谓顺帝之则帝力何有之帝皆天子也犹皇帝与昊天同称帝不敢与昊天同称天诸侯与天子同称君不敢与天子同称皇一义也秦人杂方士以郊汉祖袭之殊非礼也 　　礼止郊祭为事天之典禘祭以下皆祀先也谓皆祀天者郑康成之误 　　天子始行禘礼诸侯以下皆不敢禘此古礼也葢天子始祖建邦启土有功徳于天地生民后世子孙始践祚焉故郊祀配天庙祀推所自出之帝非谓遗子孙以位也有功徳于天地生民也诸侯以下之始祖无此功徳故不敢禘岂但名分而已哉皆根本深逺非诚不能格也 　　禘止二主祭于始祖之庙祫则合七庙之主祀于太祖之庙是禘大于祫者也 　　舜之始祖颛顼而颛顼所自出者黄帝也故舜禘黄帝于颛顼之庙而以颛顼配之禹始祖颛顼而颛顼所自出者黄帝也故夏之禘与有虞同也汤之始祖契而契之所自出者帝喾也故殷禘帝喾于契之庙而以契配之武王之始祖后稷而稷之所自出者亦帝喾也故周禘帝喾于后稷之庙而以后稷配之一祭止列二主何谨也推所自出之帝何逺也故非仁孝诚敬之至不格禘之祭不亦大乎 　　鲁之僣禘以周公为始祖推周公之所自出者文王也故禘文王于周公之庙而以周公配之葢文王周公皆圣人也鲁虽僣禘而圣人岂复享其僣哉 　　祫取合食之义圣人和祖从俭之意也夏秋冬三时皆祫通祀于始祖之庙一以省庙礼之烦一以和祖祢之情春不祫者春物殷盛可以分祭于庙也当从程子之说得祫本意 　　殷祭祫祭禘祭三祭不同葢禘祭止二主祫祭通七庙之主殷祭并毁庙未毁庙之主皆祭故殷似祫不似禘先儒谓禘祫同曰殷者非也 　　天子有禘有祫诸侯有祫无禘殷则升毁庙未毁庙之主祭于太祖之庙与祫颇同非祭厥初生民之祖天子诸侯皆得以行之是禘祫殷三祭天子皆行祫殷二祭诸侯皆得行惟禘一祭诸侯不敢行耳 　　禘祭止二主虽群庙之主不与而祫则合七庙之主祭于一庙功臣于此则无所列故禘祫皆不祭功臣何休曰祫祭不及功臣禘则功臣皆祭杨氏曰祫则功臣皆祭以非何休所谓功臣者皆非也周尝改殷为禘或者祭功臣于改殷之禘以起何杨之惑也 　　圣人维天立极徳同覆载功并生成故敢与天地配食有虞以帝喾配郊以颛顼帝尧配明堂有夏以鲧配郊以颛顼大禹配明堂殷人以㝠配郊以契汤配明堂周人以稷配郊以文王武王配明堂配郊者一帝配明堂者二帝祀天之礼惟此四代归一至秦则杂方士以郊祭青白赤黄四帝而不及黒汉人袭用方士加祭黒帝为五帝魏晋宋齐梁陈隋唐五季宋元或以地配天或以祖配南郊后配北郊或推尊以舜配圜丘舜妃配方丘或以五祖配五方帝或以三祖同配或对享明堂皆先无可配祖而后始有配后世之祭所以变乱不一而所配之祖亦不一配天之祖固非可得而轻举者也郊配明堂二祭皆不能及有虞以下之四代也 　　夏禹以鯀配郊鯀治水無成禹舉以配郊者鯀雖治水無成其拯民昏墊之心葢不在於成功者也稷配蒼龍青帝之説乃鄭註祭法以周制明堂考功記有五室為天五方之誤故有祭五方帝以后稷配蒼龍青帝之説非周真有稷配蒼龍之祭也 　　庶人无庙而祭于寝按庙者朝也天子诸侯大夫皆有正朝之所故死皆立庙而祭于生时所有之朝所也寝者休息所也庶人无位惟生有正寝休息之所故死亦祭于正寝葢生时所有之所也岂敢以立庙乎 　　周氏家祭便宜是㕘程朱之说及今箐斋图说之所定者以便家祭之常恐随流俗以废礼耳今士夫之家多废祭者正以礼拘于古反病难行卒至古今两缺子孙之于先祖邈然无闗也 　　月令以门行户灶中溜为五祀而不及井周隋宋元多从之白虎通刘昭范蔚宗髙堂隆诸人以门户井灶中溜为五祀而不及行汉晋多从之然行与井井之用尤重于行皆人道之所资用者也此五祭惟有禄之家得行庶人无禄恐不及行惟祀先耳