四库全书 / 儒藏 / 语录-136部 /

　　 　　曰：“无异也。天理者，天然自有之理也。良知者，不虑而知，不学而能者也。惟其不虑而知，不学而能，所以为天然自有之理。惟其天然自有之理，所以不虑而知，不学而能也。故孔子曰：‘知之为知之，不知为不知’，是良知也。入太庙每事问，是天理也。惟其知之为知之，不知为不知，所以入太庙每事问。惟其入太庙每事问，便是知之为知之，不知为不知。曰致曰体认，知天理也。否则日用不知矣。” 　　 　　曰：“以子之言，天理良知之学同而无疑矣。人又以为异者，何哉？” 　　 　　曰：“学本无异，以人之所见者，各自为异耳。如一人有名焉，有字焉。有知其名而不知其字者，则执其名为是，而以称字者为非也。有知其字而不知其名者，则执其字为是，而以称其名为非也。是各以自己之所见者为是，以人之所见者为非也。既知人矣，又知名矣，又知字矣，是既以己之所见者为是，又知人之所见者亦为是也。夫然后洞然无疑矣。” 　　 　　《勉仁方》 　　 　　予幸辱诸友相爱，彼此切磋砥砺，相勉于仁，惟恐其不能迁善改过者，一体相关故也。然而不知用力之方，则有不能攻己过而惟攻人之过者，故友朋之道往往日见其疏也。是以爱人之道而反见恶于人者，不知反躬自责故也。予将有以谕之。 　　 　　夫仁者爱人，信者信人，此合外内之道也。于此观之，不爱人，不仁可知矣。不信人，不信可知矣。故爱人者人恒爱之，信人者人恒信之，此感应之道也。于此观之，人不爱我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。君子为己之学，自修之不暇，奚暇责人哉？自修而仁矣，自修而信矣，其有不爱我信我者，是在我者行之有未深，处之有未洽耳，又何责焉？ 　　 　　故君子反求诸身，上不怨天，下不尤人，以至于颜子之犯而不校者，如此之用功也。然则予之用功，其当以颜子自望而望于诸友乎？抑不当以颜子自望而望于诸友乎？夫仁者，以天地万物为一体，一物不获其所，即己之不获其所也，务使获所而后已。故人人君子，比屋可封，天地位而万物育，此予之志也。故朋之来也，予日乐之；其未来也，予日望之，此予之心也。 　　 　　今朋友自远方而来者，岂徒然哉？必有以也。观其离父母，别妻子，置家业，不远千里而来者，其志则大矣，其必有深望于予者也，予敢不尽其心以孤其所望乎？是在我者必有所责任矣。朋之来也，而必欲其成就，是予之本心也。而欲其速成则不达焉。必也使之明此良知之学，简易快乐，优游厌饫，日就月将，自改自化而后已。故君子之道，以人治人，改而止。其有未改，吾宁止之乎？ 　　 　　若夫讲说之不明，是己之责也；引导之不时，亦己之责也。见人有过而不能容，是己之过也；能容其过而不能使之改正，亦己之过也。欲物正而不先正己者，非大人之学也。故诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也，成物，智也，性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。是故君子学不厌而教不倦者，如斯而已矣。 　　 　　观其汲汲皇皇、周流天下，其仁可知矣。文王小心翼翼，视民如伤，望道而未之见，其仁可知矣。尧舜兢兢业业，允执厥中，以四海困穷为己责，其仁可知矣。观夫尧舜文王孔子之学，其同可知矣。其位分虽有上下之殊，然其为天地立心，为生民立命，则一也。颜渊曰：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”吾侪其勉之乎！吾侪其勉之乎！ 　　 　　然则予之用功，其当以尧舜文王孔子自望而望于诸友乎？抑不当以尧舜文王孔子自望而望于诸友乎？噫，我知之矣！而今而后，予当自仁矣，予当自信矣，予当自仁而仁于诸友矣，予当自信而信于诸友矣！然则予敢不自用功而自弃而弃于诸友乎？予知诸友之相爱，肯不自用功而自弃而弃予乎？故知此勉仁之方者，则必能反求诸其身。能反求诸其身而不至于相亲相爱者，未之有也。 　　 　　《大成歌》（寄罗念庵） 　　 　　十年之前君病时，扶危相见为相知。十年之后我亦病，君期枉顾亦如之。始终感应如一日，与人为善谁同之？尧舜之为乃如此，刍荛询及复奚疑？我将大成学印证，随言随悟随时跻。只此心中便是圣，说此与人便是师。至易至简至快乐，至尊至宝至清奇。随大随小随我学，随时随处随人师。掌握乾坤大主宰，包罗天地真良知。自古英雄谁能此？开辟以来惟仲尼。仲尼之后微孟子，孟子之后又谁知？广居正路致知学，随语斯人随知觉。自此以往又如何？吾侪同乐同高歌。随得斯人继斯道，太平万世还多多。我说道心中和，原来个个都中和。我说道心中正，原来个个心中自中正。常将中正觉斯人，便是当时大成圣。自此以往又如何？清风明月同高歌。同得斯人说斯道，大明万世还多多。 　　 　　《王道论》 　　 　　孔子曰：“如有王者，必世而后仁。”《书》曰：“刑期于无刑。”此王道也。夫所谓王道者，存天理遏人欲而已矣。天理者，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信是也。人欲者，不孝不弟，不睦不姻，不任不恤，造言乱民是也。存天理，则人欲自遏，天理必见。是故尧舜在位，比屋可封；周公辅政，比屋可封。是其验也。盖刑因恶而用，恶因无教养而生。苟养之有道，教之有方，则衣食足而礼养兴，民自无恶矣。刑将安施乎？ 　　 　　然养之之道，不外乎务本节用而已。古者田有定制，民有定业，均节不忒，而上下有经，故民志一而风俗淳。众皆归农，而冗食游民无所容于世。今天下田制不定而游民众多，制用无节而风俗奢靡。所谓一人耕之，十人从而食之，一人蚕之，百人从而衣之。欲民无饥寒，不可得也。饥寒切身，而欲民之不为非，亦不可得也。今欲民得其养，在去天下虚縻无益之费，而制用有经，重本抑末。使巧诈游民，各皆立本。如此则生者众而食之寡，为之疾而用之舒，而财用无不足矣。 　　 　　其三代贡助彻之法、后世均田限田之议、可分世业之制，必俟人心和洽，方可斟酌行之。师其意而不泥其迹，行之有渐，则通变得宜，民皆安之而不见其扰矣。所谓人心和洽，又在教之有方，而教之之方，唐虞三代备矣。昔者尧舜在上，忧民之逸居无教而近于禽兽也，使契为司徒，教以人伦三代之学，皆所以明人伦也。是故周礼大司徒以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德：智仁圣义中和；二曰六行：孝友睦姻任恤；三曰六艺：礼乐射御书数。先德行而后文艺，明伦之教也。又为比闾族党州乡之法以联属之，使之相亲相睦、相爱相劝以同归于善。故凡民之有德行才艺者，必见于人伦日用之间，而一乡之人无不信之者。及其乡举里选之时，比以告闾，闾以告族，族以告党，党以告州，州以告乡，而乡大夫则以所举者为是而不复考其德行才艺，悉以敬贤之礼遇之，不若后世之猜忌防闲也。乡大夫举于司徒，司徒荐于天子，天子拜而受之，登于天府，使司马论才而授任。是故在上者专以德行举士，在下者专以德行取士。父兄以德行教之，子弟以德行学之，师保以德行勉之，乡人以德行荣之。是上下皆趋于德行，躬行实践于孝弟忠信礼义廉耻之间，不复营心于功名富贵之末，而功名富贵自在其中矣。故在上者专取天下之贤以为辅相，不欲遗天下之贤，是与天下之人为善也。在下者专举天下之贤以为己功，不敢蔽天下之贤，是劝天下之人为善也。精神命脉上下流通，日新月盛，以至愚夫愚妇皆知所以为学，而不至于人人君子、比屋可封，未之有也。 　　 　　后世以来，非不知道德仁义为美，亦非不知道德仁义为教，而所以取士者，不专以道德仁义，而先于文艺之末。故上有好者，下必有甚焉者矣。在上者以文艺取士，在下者以文艺举士，父兄以文艺教之，子弟以文艺学之，师保以文艺勉之，乡人以文艺荣之，而上下皆趋于文艺矣。故当时之士，自幼至老，浩瀚于辞章，汩没于记诵，无昼无夜，专以文艺为务。盖不如此，则不足以应朝廷之选而登天子之堂，以荣父母，以建功业，光祖宗而荫子孙矣。方其中式之时，虽田夫野叟，儿童走卒，皆知钦敬。故学校之外，虽王宫国都府郡之贤士大夫，一皆文艺之是贵，而莫知孝弟忠信礼义廉耻之学矣。而况穷乡下邑，愚夫愚妇又安知所以为学在？所以饱食暖衣逸居，无教而近于禽兽，以至伤风败俗、轻生灭伦、贼君弃父，无所不至。而冒犯五刑，诛之不胜其诛，刑之无日而已。岂非古所谓不教而杀，罔民者哉？呜呼！言至于此，可不痛心！ 　　 　　今欲变而通之，惟在重师儒之官，选天下道德仁义之士以为学校之师，其教之也必先德行而后文艺，废月书季考之繁，复饮射读法之制。取之之法，科贡之典，祖宗旧制，虽不可废，当于科贡之外，别设一科与科贡并行，如汉之贤良方正孝廉。我太祖人才之类，不拘成数，务得真才。其宾兴之典，当重于科贡。果有真才，而位列亦出进士之右，其科贡之中，苟文优而行劣者，必在所绌，行优而文虽劣者，亦在所取。精神意思，惟以德行为主，使天下之人，晓然知德行为重，六艺为轻。如此，则士皆争自刮磨砥砺以趋于道德仁义之域，而民行可兴矣。夫养之有道而民生遂，教之有方而民行兴，率此道也以往而悠久不变，则仁渐义摩，沦肤浃髓，道德可一，风俗可同，刑措不用，而三代之治可几矣。然非天子公卿讲学明理，躬行于上以倡率之，则徒法不能以自行，而卒亦不可致矣。苟不知从事于此而惟末流是务，则因陋就简，补弊救偏，虽不无一时欢虞之效，随世以就功名，终归于苟焉而已，非王道之大也。 　　 　　○又曰：“为人君者，体天地好生之心，布先生仁民之政，依人心简易之理，因祖宗正大之规，象阴阳自然之势，以天下治天下，斯沛然矣。”（点校者注：此段原文如此。似他人对王艮此篇文章的评论，不知是否是王艮之论中本来就附有此评语否，待考。） 　　 　　《初谒文成公诗二首》 　　 　　孤陋愚蒙住海滨，依书践履自家新。谁知日日加新力，不觉腔中浑是春。 　　 　　闻得坤方布此春，告违艮地乞斯真。归仁不惮三千里，立志惟希一等人。去取专心循上帝，从违有命任诸君。磋磨第愧无胚朴，请教空空一鄙民。 　　 　　《和万鹿原》