四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞神部-369部 /

　　觀縷妙言，內意不出。誦文萬過，精誠思徹。行真歸身#7，能通其玄。論無極之原，故能致神仙。 　　有妙道斯有妙言，言之妙者，曲而中，微而顯，惟極深研，幾用志不分，則言之要可得而知。然其始在於誦，數以貫之，思索以通之，故能饉修其身，真在於內，蓋致一之謂精，自成之謂誠，真者精誠之至也。夫日可見之行不離於真，則受於天者，物不能易，天下之至妙，將無不通也，玆無他，知道大原出於無極，不特體之，又能論之，故入於不死不生，與天地相為長久，視羽化飛昇蓋餘事爾。 　　道象章第五 　　老君曰：道象無形端，恍惚亡若存。 　　《易》曰：見乃謂之象。道不可見，豈形象端倪之能窮哉！．經所謂大象無形是已。恍者有光而無象，意其有而非有，惚者有一而未形，意其無而非無，僭然若亡而存，不可以有無求也，經所謂無物之象是已。 　　譬如種木未生，不見枝葉根。合會地水火風，四時氣往綠。 　　草木有生而無知，其無知與人異，其有生與人同。方其未生，猶人之胚胎未兆，在太易時也，不見枝葉根，猶人之氣形質具未相離也，及其萌蘗之生，散為枝葉，旁達為根，猶人會四者之氣，以時而往，循綠以成其身也。雖然生者生矣，而生生者果何物哉，故日道象無形端，恍惚亡若存。 　　氣為生者地，聚合凝稍堅。 　　氣來入身謂之生，人之生，氣之聚也，其始則氣化而凝，既久則形立而堅，陰陽之運，其理則然。 　　味異行不等#8，甘苦辛鹹酸。 　　道判而為陰陽，散而為五行，別而為五味。五味之所以異，以五行之不等故也。潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，此味之所以異也。火煥水潤，木撓金堅，土均而布，稼穡出焉，此五行之不等也。味則五行也，而味味者道也。 　　氣行有多少，強弱果不均。同出異名色，各自生意因。 　　通天下一氣傘，萬物化作萌區，有狀盛衰之殺，變化之流也，氣之多寡，隨量而受，故物之強弱，因受而稟，猶之大塊。噫，氣而萬竅怒號，吹萬不同，而使之自己。聲雖異，同出於風，形雖異，同出於道。 　　從是異性行，而有受形身。含養陰陽道，隨所倚為親#9。生道非一類，一切人非人#10。 　　性有剛柔緩急不同，故形有羽毛鱗介之異，稟偏于陽者，本乎天而親上，毗于陰者，本乎地而親下。雖類聚韋分之殊情，飛走動植之異狀，自有情以至於無情，自有形以至於無形，塗雖殊而歸則同，慮雖百而致則一也。 　　本出於虛無，感激生精神。譬如起音者，攘絃手動傳。宮商角徵羽，口氣呼嗡元。 　　天下之實，自虛而有，天下之有，自無而出。道則虛無也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所應也，天地氤氳，萬物資精神以生。而精神生於道，猶之金石有聲，不考不嗚，及其發手動絃，則鼓官官動，鼓角角應，而五音彰矣。 　　身口意為本，道出上首元。本諍在虛靜，故日道自然。五音所動搖，遂與樂色連。 　　域於有生，百骸九竅，五臟六腑，體而存焉，是三者，有生之本也。然身之總括百骸，。之呼吸語默，意之善惡是非，孰使之者？道為之本而已。形而上者謂之道，萬物莫不首之者也。道體至虛，而實不能礙，至靜而動不能搖，以即染而淨，物莫得而先之爾，豈矯拂使之然哉！去道既遠，湛於人偽，五色令人目盲，五聲令人耳聾，與物相轉徙而不能自解，以非自然之真也，於動搖言音不言色，於連#11不言音而言色，蓋互見也。 　　散陽以為明，布氣成六根。從是有生死，道遂散布分。去本而就末，散樸以澆淳。道變示非常，欲使歸其真。 　　道判而為陰陽，陰陽氣之大者也，萬物負陰抱陽，皆道之所布也。形質既具，六鑿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隱而入乎隱，流轉死生之域，萬化而未始有極也。此無他，逐末忘本，離道愈遠，散樸以為器，淪淳#12而不原故爾．夫真常之道，無古無今，入於不死不生，然而物有生滅，未可以為常者，道之變也。《列子》，曰：精神離形，各歸其真。 　　生道章第六 　　老君曰：告子生道本，示子之自然。至於萬物生，情行相結連。如壞復成，如滅復生。以成五行，陰與陽並。輾轉變化，遂為物精。 　　生生之謂易，生之所生者死矣，而生生者未嘗終，則生生者道也，生道之本，豈人為或使之偽哉，自然而已。《列子》曰：自生自化。萬物雖本於自然，其情之所發，行之所行，隨量而受，因施而得，物有結之，不能自解，道則偶而應之爾，成於此者虧於彼，死於此者生於彼，如環之無端，道常自若也。別而為五行，相生相勝，散而為陰陽，一往一來，俄然而離，形頓革，倏爾而因，形移易，運轉無已，以成變化，物由是以生焉。《莊子》曰：精神生於道，形本生於精。 　　吾思是道，本出窈冥。愚不別知，自謂適生。子無道眼，安知生靈。 　　《經日》：窈兮冥兮，其中有精。《莊子》曰：至道之精，窈窈冥冥。蓋窈者幽之極，冥者明之藏，窈冥之中，至陰之原，天一所兆，精實生焉。大愚者終身不靈，迷道之本原，謂適爾而自生，蓋不能目徹而獨見，安知天下之至精，物得是以生，神得是以靈。 　　天地人物，虛無囊盈。一從無生，同出異名。 　　一者，形變之始也，清輕者，上為天，濁重者，下為地，沖和氣者為人，天地含精，萬物化生，而盈天地之問者，唯萬物。物有萬殊，皆本於一，一之所起，蓋生於無，天地與我並生，萬物與我為一，未可以差殊觀也，天高地下，萬物散殊，特名之異耳。 　　是亦本非，在所用正。所字非字，乃知其誠。當與明議，勿與愚爭。 　　昔之所是，今或非之，前之所棄，後或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用則賤，當時為是，顧所用為正爾。道常無名，字之日道，道之為名，所假而行，唯知所字非字，則不見彼而自見，不得彼而自得，反身而誠，道之至真，知之如視矣。雖然此可為智者道，難與俗人言也，《傳》曰：智者之言，固非愚者之所曉。 　　子取正教，勿信邪聽。何以知邪？子為物傾。何以知愚？不察言情。為道問道，為經問經。問不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪嬰。但知養身，不知戮形。 　　道有正有邪，孰為正？中立不倚，旁行不流，道之正也。孰為邪？以偽勝真，逐物忘返，外正道者，皆邪說也。夫道者，萬物之奧，故為本，經者載道之言，故為末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之為問，而末亦不知也，以是求福，適得戮形爾。《莊子》曰：人皆求福，已獨曲全。又曰：養形叉先之以物，物有餘而形不養者有之。 　　嬰兒之姿，貴養厚敦。忽無就形，知非常生。無履大白，可令永存。 　　嬰兒氣專志一，動不知所為，行不知所之，故福亦不至，禍亦不來，其姿悅澤而美好。所貴乎養形者，在於含德之厚，敦兮若樸，故有嬰兄之色，而無罪嬰戮形之禍，觀諸嬰兒忽爾自無以成形，又因以知生道之無常也。至道之極，昏昏默默，聖人體道雖明白四達，而我獨若昏，故能全身遠害，而無人道之患。《道經》於知其雄篇言：復歸於嬰兒，而繼之以知其白，守其黑，意與此合。 　　有何妙意，乃欲相傾。父子恩深，不是相聽。 　　道深微妙，與神為一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百順之本，而妄求福，不知衛生之經，而厚養身，相與傾心，為之而莫之止，曾何妙意之有，而欲為之？夫父子主恩也，苟以是詔其子，為人子者，亦未可以是而聽從，況他人乎。 　　勿復嗷啜，遠近笑人。掩惡揚善，君子所宗。 　　繳，呼也。記曰：無繳應，慨，嘆也，詩曰：慨其嘆矣。夫以先知覺後知，貴在循循善誘，優而柔之，使自求之，不在於嗷慨以強教也，非特無益於學者，殆將貽笑於遠近，蚓夫惡稱人之惡，樂道人之善，固君子之所尊而行之者歟。 　　邪正章第七 　　老君曰：邪教正言，悉應自然，故有凶吉，應行種根，如有所受，種核見分。 　　邪正不相入，猶方圓之異用也，雖設教不倫，其吉凶綠類，而應若影響，然各隨所栽植而受之，譬諸草木，區以別矣。 　　道別於是，言有偽真。偽道養形，真道養神。真神通道，能亡能存。神能飛形，並能移山。形為灰土，其何識焉。 　　道惡乎隱，而有真偽，真偽既分，道之所以判也。自券之外，皆所謂偽，聲色臭味之類是已，徒能養形爾；自券之內，皆所謂真道德，性命是已，神賴以養焉。《孟子》曰：體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。真道養神，養其大者也，唯知所養，則鍊神合道，與道合真，悟然若亡而存，油然不形而神，飛昇沖舉，蓋餘事爾至於挾宇宙，施天地，固所優為，豈特移山哉！傳曰：失吾道者，上見光而下為土。養其小者既失真道，將反於土而化臬腐，孰能致飛形之妙。 　　耳目聲色，為子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身為惱本，痛癢寒溫。意為形思，愁毒憂煩。吾拘於身，知為大患。觀古視今，誰存#13形完。吾尚白首，衰老孰年。 　　耳欲茶聲，五聲令人耳聾，目欲茶色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲納嘗也，甘肥為腐腸之藥，芳馨為燻喉之煙，外則一身未免陰陽之寇，內則志意莫逃人道之患，則以有身為大息故也。蓋有則有，盡無則無，窮神獨存，而常全形，有生而有滅，以混元之聖，猶示人以衰老之相，況囿於大化者哉。 　　吾本棄俗，厭離世問。抱元守一，過度神仙。 　　元者棄之本，一者形變之始也，抱而不脫，守而勿失，殆將遺物離人，而立於獨，豈同乎流俗，合乎汙世。 　　子未能守，但坐榮官。 　　至貴足以並國爵，苟知所守，視儻來之寄，如陰影集身，曾何以是為榮，關尹所以稱疾而棄位也。