四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞玄部-311部 /

　　至法體玄妙，寂寞理難窺，自非總持者，誰曉元始儀。 　　今得聞此教，可以樹良規，斷除諸惡業，閑出入無為。 　　說是偈已，諸真人天王言：我今讚歎說偈，諮請天尊，為其賢士并諸眾生，不為己身，為欲利益諸凡夫眾生，而修種種無量苦行。如是之人，見生死中諸過咎故，設見珍玩滿此地上，諸山大海，不生貪樂，如是糞穢。如是賢士，棄捨珍寶，所愛妻兒、骨肉、髓腦、肢體、手足，所居屋室，牛馬車乘，亦不願求生於天上，唯願一切得於歡樂，如我所解。如是賢士，清淨無染，眾結永盡，唯欲志求無上正真大道自然之果。復作是言：如汝言者，是人則為攝取一切世間有道樹者，能除煩惱毀謗。若諸眾生住是道樹蔭凉中者，煩惱諸業，皆得消滅。若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量煩惱。如是之事，實為難信。何以故？一切眾生發自然道意，見少微緣，於自然意中，即便動轉，如水中月，水動則動。猶如畫像，難成易壞，自然道意，亦復如是，難發易壞。如有多人，以諸鐘甲，牢自莊嚴，欲往討賊，臨行陣時，心生恐怖，則便退走。一切眾生，亦復如是，發自然道意，徒自堅牢，見生死過，心生憂怖，即便退悔。我見如是一切眾生發心之後，皆生動轉，是故我今雖見是人專修苦行，無煩無惱，住於道中，其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其真實堪任荷負正真大道自然重檐。譬如車有雙輪，則有載用，鳥有兩翼，堪任飛行，修苦行者，亦復如是。我雖見其堅持禁戒，未審其人有智慧不？若有智慧，則能堪任荷負正真大道自然之檐。又如魚母，多有胎子，成就者少。又如果樹，華多實少。眾生發心求真無量，及其終始，少不足言。真人，我當共汝俱往試之，猶如真金三種試之，乃知堪燒打磨，試彼苦行，亦復如是。爾是元陽真人，自化其身，變為猛獸，形甚可畏，下至妙樂之山，去其不遠而便立住。是時猛獸心無所畏，勇健難當，辯才第一，音聲清雅，宣揚過去天尊所說，以偈頌曰： 　　諸行本無為，是其生滅法。轉輪寄因緣，雖捨還復合。 　　當諦專一心，修持浄三業。正道可翹期，度脫於貧乏。 　　說是偈已，便住其前所現形貌，甚可怖畏，顧盻左右，觀於四方。是苦行者，聞說是偈，心生歡喜，譬如羈客於險難處，夜行失伴，恐怖憂遑，忽遇同侶，心生歡喜，踴躍無量。亦如宿病，未遇良醫，於鯈欻頃，忽遇妙藥，病得除愈，心生歡喜，踴躍無量。如人沒水，遇得舟航，得度彼岸，心生歡悅，亦復如是。如人渴乏，忽遇醴泉，恣意酣飲，得無渴乏，心生歡喜，亦復如是。如被冤家趁逐，忽然得脫，無諸煩惱，心生歡喜，亦復如是。如囚詣市，卒聞恩赦而得解脫，心生歡喜，亦復如是。亦如農夫遇旱，忽便得雨，而苗得長，五穀豐熟，心生歡喜，亦復如是。亦如人遠行，忽便還家，心生歡喜，亦復如是。善男子，我於爾時聞此偈頌，心生歡喜，亦復如是。即從座起，四向顧盻、而作是言：向所聞偈，誰之所演？爾時四顧，不見異物，唯見猛獸。即說是言：誰開如是玄妙之門？誰能雷震微妙音聲？誰於生死眠睡之中而能曉了？唱如是言：誰能於斯，開導生死饑餓眾生無上道味？一切眾生迷淪苦海，誰能於中作大船師？一切眾生恒為煩惱疾病縈纏，誰能於其中間為作良醫？說是偈已，啟發我心，猶如半月，漸見光明。善男子，我於爾時一無所見，唯見猛獸。復作是念：將是猛獸說是偈邪？心復生疑，似非其說。何以故？是物形容，甚可怖畏，若有得聞是偈頌者，一切怖畏醜陋即除，何有此物形容？如是能說是偈，不應火中遂生夜光芝草。善男子，我於爾時復作念言：我今無有智慧，而此猛獸或能得見過去仙人，從天尊所聞如是偈頌。我今當問，即便前至是猛獸處，作如是言：善哉善哉！汝於何所遇是過去離怖畏者所說偈頌？定於何所而得如是光明寶珠偈頌之義？乃是過去未來見在元始天尊，正真之道，一切世問，無量無邊。凡夫眾生，常為疑惑羅網所覆，終身於道法中，不能得聞如是十方天尊所說玄義。善男子，我聞是已即答，我言：是大真士，汝今不應問我是義，何以故？我不飲食，已經多日，種種求覓，了不能得，饑餓困苦，心迷誑語，非是本心之所知也。我今力能飛行虛空，處處求食而不能得，以是之故，我說是語。善男子，我時即復語猛獸言：若能為我說是偈頌竟，我當終身為汝弟子。汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫以財物珍玩布施者，則有竭盡，而法施因緣，不可盡也，法施無盡，多所利益。我今聞此偈頌，心有疑惑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。猛獸語言：汝今智太過物，但自愛身，都不見念今我定，為饑餓困苦所逼，實不能說。我即問言：汝所食者，為是何物？猛獸答言：汝不須問我，若說者，令人怖畏。我今復言：此中險處，更無有人，我不畏汝，何故不說？猛獸答言：我所食者，唯人煖肉，其所飲者，唯人熱血，自我所餐，唯食人肉，徧處求索，困不能得。世之多人，皆有福德，為諸天善神之所覆護，而我無力，不能得殺。善男子，我復語言汝：但具足說此偈頌，我聞偈頌已，當以此身奉施供養猛獸。我設命終，如我之身，無有所用，當為惡蟲之所噉食，而復不得一分之福。我今為求無上正真大道之果，捨不浄身，以易淨身。猛獸答言：誰當信汝如是之言，為真道故，棄所愛身。善男子，我即答曰：汝大無智。譬如有人，施他凡器而得真寶，我亦如是，捨不掙身，得堅固身。汝言誰當信者，我今有證，無量天王等皆證此事。復有天眼諸真人道士，為欲利益一切眾生，修行供養大乘經典，具四等六慧者，亦能證知。有十方天尊，利益眾生，亦能證我真道，故捨此身。猛� ��復言：汝若如是能捨身命，當諦專心，為汝分別說其偈頌。善男子，我於爾時聞是語已，心中歡悅，即解己身所著衣服，為此猛獸敷置法座，白言真人，願上此坐。我即於前長跪，斂手而作是言：唯願真人為我演說偈頌，令得具足。猛獸即說偈言： 　　生滅滅已盡，寂滅為常樂。優遊七寶臺，徘徊四明閣。 　　諸陋皆以滅，清浄無穢惡。捨命受真身，善緣無愛著。 　　爾時，猛獸說此偈已，復作是言：神仙法眾，汝今已聞具足偈頌，汝之所願為悉滿足，必欲利益眾生，可施我身。我於爾時，深忖斯義，然後種種書寫此偈，繫著衣服，恐今死後形體露現，即緣大樹。時樹中神復問我曰：咄哉！仁者有何事故？時答曰：我欲捨身，以答偈頌。神又言曰：如是偈頌，何所利益？我時答言：如是偈頌，乃是元始天尊之所演說，我為此法棄捨身命，不為名聞利養財物，但欲利益無量凡夫，故捨此身。、善男子，我捨身時而作是念：願令一切慳貪之人，悉皆見我捨離此身，若有愛惜，有嗊嗃者，亦令見我為一偈頌捨於身命，如棄糞穢。我於爾時作是語已，尋復捨命，自投樹下，下未著地，虛空之中，出百種聲。爾時猛獸還復捨身於虛空之中，捧接我身，安置平地。元陽真人，神仙眷屬，稽首作禮於我座前，讚歎：善哉！真是賢智，能大利益一切眾生，欲於無明之中燃大法火。為我愛惜天尊妙法，故生撓惱，唯願大德，許今首悔懺謝罪愆，汝於未來，必定成就無上正真大道自然之果，願見救度。爾時真人及諸大眾，一時辭退，忽然不見。 　　太上靈寶元陽妙經卷之二竟 　　#1法色：當作「色法」。 　　太上靈寶元陽妙經卷之三 　　慈行品 　　爾時，元始天尊於紫微瓊宮，金暉玉殿，九曲之房，元陽世界，告妙樂真人：汝今於此國土修慈悲喜，住於恩愛一子之地。妙樂真人稽首禮拜，上白天尊：以何因緣，名為恩愛一子之地？天尊曰：猶如父母養兒安穩，心生歡喜。善男子，住此地中，亦復如是，觀諸眾生同於一地，見有修善，生大歡悅，是故此地名曰恩愛，猶如父母見子遇病，心生憂惱，初無棄捨。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切眾生，為煩惱病之所縈纏，心生憂惱哀愍，如子諸毛孔中皆流出血，是故此地名為一子之地。如人小時，拾取糞穢，置於口中，父母見已，心生愁怖，恐為其患，以水灌洗，挑出糞穢。善男子，住是地中，亦復如是，見諸凡夫一切眾生身口意業，多為不善，真人見已，則以智手拔之令出，憐愍凡夫，不欲令彼流浪生死，受諸煩惱，是故此地名為一子。猶如父母所念之子，忽遇疾病，俄頃之間，子便終沒，父母悲泣，願與同命。真人亦見一切眾生，墮於三塗，亦願與其俱生地獄。何以故？是一切眾生若受苦時，或生一念改悔之意，我即為說修善方法，彼於一念生善根，是故此地復名一子。猶如父母唯有一子，行住卧，心常愛念，若有罪咎，和聲軟語，方便慰誘，不加其惡。真人道士，亦復如是，見諸凡夫一切眾生墮三惡道，心生慈愍，終不生瞋，以惡加之，是故此地復名一子。妙樂真人白天尊言：如尊所說，其言祕密，我今智短，云何得解？若諸真人住一子地，能如此者，云何天尊昔為甘露國王時，行真人行，斷法龍長者之命？若得此地，則應生心愛念凡夫，若不得者，復何因緣不墮三惡？若憐愍眾生，等視一子，心無偏愛，如此之言，云何於義不相違背？天尊住虛空地，凡欲求乞飲食，要須觀人，若有於己生嫉妬心，則不須行，乃至極饑亦不行乞。何以故？真人道士，常作是念：我憶往昔劫時，於福田所生一惡念，以是因緣，墮落地獄，受諸苦惱，我今極饑，終不乞食，終不令彼於我有疑，墮於地獄，受諸苦惱。復作是念：若有凡夫一切眾生，疑我立者，我當終日端坐。若有凡夫，疑我坐者，我當終日立不行卧。是真人道士，護念眾生，尚有是心，何況大聖通靈。若得一子地者，何緣天尊，出如是言，使諸凡夫起重惡必？ 　　天尊告妙樂真人：汝今不應作如此難言，我為諸凡夫作煩惱因緣，假使力能傾竭海水，我終不為諸凡夫一切眾生作煩惱根本。假令天地悉為非色，水為堅相，火為水相，風為注相，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使毀犯四盟禁罪，及一凡夫誹謗正法，現身得成十聖無畏，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使下仙弟子及一邪見，常住不變，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使諸真人等犯四盟科律，作於誹謗真正之接，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假使一切無量眾生斷滅道性，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。假令擲索能繫縛風，吹諸猛火燔燒石山，我終不為諸凡夫眾生作煩惱根本。寧與毒蛇猛虎同共一處，不應發言，聖人為諸凡夫眾生作煩惱根本。善男子，天尊真實能為凡夫眾生斷除煩惱，終不為作煩惱根本。妙樂真人，如汝所言，天尊往昔劫時殺法龍長者。善男子，我今小小蟲蟻尚爾不殺，況法龍長者！是於善士，常作方便，惠施眾生，無量壽命。夫施食者則為施命，真人道士行布施時，常施眾生無量危命。善男子，行不殺法，壽命長遠。真人道士，行持戒時，則為施與凡夫一切眾生無量壽命。善男子，檢口無惡，得命長遠。真人道士，行忍辱時，常勸凡夫一切眾生莫生怨想，推直於人，引曲還己，無有瞋恚，得命長遠。是故真人行忍辱時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，專心修善，得命長遠。真人道士，行精進時，常勸凡夫一切眾生勤修善法，凡夫行已得壽命，是故真人道士行精進時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，修攝心法，得壽長遠。真人道士，行靜定時，觀諸凡夫一切眾生修平等意，凡夫行已得命長遠，是故真人行靜定時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，於諸法中，心不放逸，得命長遠。真人道士，行智慧時，勸諸凡夫一切眾生於諸善法不生放逸，凡夫行已，以此因緣，得命長遠，是故真人行智慧時，已施凡夫一切眾生無量運命。善男子，以是義故，真人道士於諸凡夫一切眾生終無棄捨。妙樂真人，汝向所問殺法龍長者，時得是地不？善男子，我時已得愛念，故斷其命根非惡心耳。善男子，猶如父母唯養一子，愛之甚重，犯於官律，是時父母以怖畏故，若擯若殺，雖復擯殺，終無惡心。真人道士，為持善道，亦復如是。若有凡夫一切眾生謗元陽經者，即以鞭杖，苦而治之，或害其命，故令改惡修於善道。真人心常作如是思惟。以何因緣能令凡夫一切眾生發起善心？隨其方便，要須為之。法龍長者，命終之後，生玄沙北獄，即有三念：一者念我從何而來？到此即便自覺，從人道中來；二者自念我今所生為是何處？即便自覺，知是玄沙北獄；三者自念因何業緣而來至此？即便自覺，從謗元陽經典，不信因緣，為國王所殺而來生此。覺是事已，於元陽經典生恭敬意，尋時命終，生於福樂自在世界，於彼而得壽命具足。善男子，以是義故，我於往昔劫時，乃與是人同於壽命，云何名殺？善男子，善人掘地，刈草斫樹，斬截死屍，罵詈呪詛，以是因緣，墮於地獄不？妙樂真人白天尊言：如我解聖人所說義者，應墮地獄。何以故？如天尊昔為邪見說法，汝諸弟子，於諸草木，莫知惡心，何以故？墮於惡道。爾時天尊讚妙樂真人：善哉善哉！如汝所說，應善受持。善男子，若因惡心墮惡道者，真人時實無惡，何以故？真人道士，於一切凡夫眾生乃至蟲蟻，悉皆慈愍增益心故。所以者何？善知因緣諸方便故。以方便力，欲令凡夫一切眾生作諸福業。善男子，以是義故，我於爾時，以善方便，雖奪其命而非惡心。� ��男子，若殺蟲蟻滿於億數，微有罪報。虎狼、毒蛇、蚊虻、蚤虱、熊羆、貓獸，能為一切凡夫眾生害者，斬奪其命，微有罪報。若殺凶害惡人，則有罪報，殺已不悔，則墮三塗地獄。若能懺悔發露，三日斷食，其罪即消，無有遺餘。若害善人、德行道士、及其父母、女人與牛，墮於地獄，無有劫數。善男子，我及真人，知殺有三。何者名三？所謂為三：一者下，二者中，三者上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除真人示現生者。真人道士，以願因緣，示受畜生，是名下殺。以下殺因緣，墮於三塗地獄，具受諸苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者，從凡夫乃至初學，是名為中。以是業因，墮於三惡，具受中苦，是名中殺。上殺者，所謂謀危國主、父母、尊屬、真士、善人，是名為上。以是因緣，墮於惡道三塗地獄，具受上苦，是名上殺。若有能殺十惡五逆者，則不墮於三種惡中。善男子，彼諸兇人等皆愚癡，猶如掘地刈草，斬斫樹木，罵詈鞭撻，無有罪報，殺一兇逆之人，亦復如是無有罪報。何以故？諸兇逆者，無有信等，無有利益眾生，是故雖殺而無罪報。善男子，汝上所言天尊何故罵受業大士癡人食唾，汝亦不應作如是問。何以故？天尊凡所發言，不可譬喻。善男子，或有實語，為人所愛，非時非法，不為利益，如是之言，我終不信。善男子，或復發言橫惡，邪諂虛妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不信。善男子，若有音聲，雖復橫惡，真實不謬，是時是法，能為一切凡夫眾生有於利益，聞雖不信，我要說之。何以故？天尊神通智力，徧知方便。善男子，如我昔時遊於山林，聚落城邑，在樹下有一大鬼，名曰警昌，純食肉血，多殺眾生，復於其聚，日噉一人。善男子，我於其時，為彼大鬼說諸法相，然彼愚癡不受教法，我即化身為大力神，傾其宮室，令不安住。其鬼爾時率其部屬，出其宮殿，欲來拒擊。大鬼見我時，即惶怖迷悶，璧地猶如死人，我以慈念，手摩其體，即復起坐，作如是言：大哉！有幸還得身命，是大神力，具大威儀，有愍念心，赦我罪咎。即於我前生敬信心，我即還復天尊之身，復更廣說真要道法，令其鬼神受不殺業。即於其日，聚落城中有一長者，名曰法龍，次應當死，家人已送付與鬼神。鬼神得已，即以施我，我既受已，而為長者更立名諱，名曰儒首。爾時其鬼即白我言：今此眷屬，唯仰血肉，以供性命，今以受法，當何資給天尊？答言：從今已去，令諸真人道士，隨有方法行業之處，普皆令其施與飲食。善男子，如是因緣，為諸仙人道士制如是法。汝等從今常當施彼警昌鬼食，若有住處，不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔伴侶。善男子，天尊為欲調伏凡夫一切眾生，故示如是方便之法，非欲令彼生於怖畏。善男子，我今以木打護法鬼，又於其時，在一山頭推大鬼身，令墮山下，亦以鍼刺剪毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神輩有毀滅相，直欲令彼安住正法，示其如是方便之法。善男子，我於往時，亦不罵辱邪見邪疑；亦不愚癡，食人涕唾；亦不生諸惡道中，三塗地獄，受諸苦惱；亦不毀謗道士及諸學人；亦不違犯四盟之罪，誹謗元陽正法，微密經典，非諸晚學之人；亦非下仙之流。善男子，下仙晚學，實非邪見邪魔境界，唯有聖人之所知委。善男子，是故汝爾不應問言天尊何緣嗔責諸仙晚學，汝於諸天所有境界，不應如是生於疑惑。妙樂真人白天尊言：猶如甘蔗，噉嚼口中，得於甘味。我亦如是，從聖人數聞經典，多得法味，所謂道味、法味、智慧味、達解味。天� �猶如真金，屢加銷鍊，轉轉益明，調和柔軟，光色妍淨，其價難量，然後乃為人天之寶。天尊聖人，亦復如是，鄭重諮問，則得曉諸深奧之義，令得受持，悟於無量。凡夫眾生，發自然道意，然後為諸人天之所尊重。爾時天尊讚妙樂真人：善哉善哉！真人道士，為欲利益凡夫一切眾生故，啟天尊如是妙法。善男子，以是義故，隨汝意願，說是元陽大乘微妙經典。所謂愍念，猶如一子之地。妙樂真人白天尊言：若諸真人道士，修慈悲喜得一子地者，修捨心時，復生何地？天尊言：善男子，汝善知時，知我有說，汝則諮問。真人道士，修捨心時，則能住於虛空平等法地。善男子，真人道士住是虛空平等法地，則不見有六親眷屬，怨憎中心。善男子，猶如虛空無有六親眷屬，乃至無有怨憎，一切諸法，亦復如是，無有眷屬。一切諸漏，真人道士，見一切法，亦復如是，其心平等猶如虛空。何以故？善能觀度諸空法故。妙樂真人復白天尊言：云何名空？天尊曰：善男子，如是空者，所謂內空外空，無為空，有為空，一切諸法皆悉是空。善男子，云何觀於內空？真人道士，觀內法空，是內法空，無有眷屬，怨憎中心。真常之樂，天尊法子，所有財物，是內法中。雖有道性，而是道性，非內非外，所以者何？道性常住，無有遷動，是名真人道士觀於內空。所謂外空者，亦復如是。無有內法，內外空者，亦復如是。善男子，唯有天尊法子，道性不在，內外二空。何以故？如是等法，真常之樂，是故道法不名為空，是名內外俱空。善男子，有為空者，有為之法，悉皆是空，所謂內空外空。內空者，真常之樂。天尊法子，第一義空是中道性，非有為法，是故道性非有為法空。善男子，云何真人道士觀無為空？是無為法，悉皆是空，所謂無常苦樂，無我陰界，入眾生相，有為漏。內法外法，無為法中，平等一法，非有為法，非無為法，非有為性，非無為性，是名常往。非內非外，是名真人觀無為空。云何真人道士觀無始空？是真人道士見生滅無始，皆悉空寂。所謂空者，真常之樂，皆悉空寂，無有變易。眾生命相，三寶法性，及無為法，是名真人觀無始空。 云何真人觀於法空？是真人道士觀一切法，本性皆空，所謂陰界入常無常、苦無苦、樂無樂、浄不淨，觀如是一切諸法，不見本性，是名真人道士觀於性空。云何真人道士觀無所有？如人無子，言宅舍空，究竟觀空，無有親愛。愚癡之人，言諸十方皆空，貧賤之人，言一切空，如是所計，或空或非空。真人觀時，如貧賤人，一切皆空，是名真人道士觀無有空。云何真人道士觀第一法中皆悉是空？善男子，真人道士觀第一時，是從眼生，從何而來，及其滅時，去無所至。昔無今有，本有還無，推其實性，無眼無主。一切諸法，亦復如是。云何名為第一義？法有業有報，不見作者，如是空法，名第一法空，是名真人道士觀第一法空。云何真人道士觀於空法？空是空中，乃是下仙弟子所迷沒處。善男子，是有是無，是名空；空是是非非，是名空空。善男子，三世真人尚於是中通達少分，猶如微塵。善男子，如是空法，亦復不同下仙弟子所得空空，是名真人道士觀於空空之法。善男子，云何真人道士觀於大空？善男子，是大空者，謂天眼智慧，是名大空。善男子，真人道士得如是空妙，則住於虛空等地。我今於大眾中，廣為演說諸空義時，有無量無邊真人道士，即得住於虛空等地。善男子，真人道士住是地中，於一切法，無有滯礙、繫縛、拘執，心無迷悶，以是義故，名為虛空之地。善男子，猶如虛空於可愛色中，不� �貪著，不愛色中，不生喜怒，真人道士住是地中，亦復如是，於好色中，心無貪著。善男子，猶如虛空廣大，悉能容受一切諸物，真人道士住是地中，亦復如是。廣大虛空，悉能容受一切諸法，以是義故，復得名為虛空之地。善男子，真人道士住是廣大虛空地中，於諸妙法，亦見亦知，若行若緣，若性若相，若因若果，若凡夫心，若根若本，若善知識，若善因緣，若善法戒，若善施為，若善科禁，如是等法，一切知見。善男子，真人道士住是地中，知而不見。云何為知？知自我法，投水赴火，自墮深坑，常翹一足，五熱灰身，常外塵中、棘刺、樹木、惡草、牛糞之處，麤衣布服，茹菜噉草，若行乞食，限至一家，主若言無，即便捨去，設主更招，終不顧盻；不食肉味，世間五味，如是等法，皆悉除斷，能為無上解脫因者，無有是處，是名為知。云何不見？真人道士，不見一人行如是法，得正解脫，是名不見。善男子，真人道士，亦知何等為見，見諸凡夫一切眾生，行是邪法，必墮地獄，是名為見。云何為知？諸凡夫眾生，從地獄出生於人中，若能修行布施，乃至具足諸精進法，是人必得入正解脫，是名為知。善男子，真人道士復有亦見亦知。云何為見？見常無常，見苦無苦，見樂無樂，見淨無浄，見我無我，是名為見。云何為知？知諸聖人定不畢竟，入不滅度；知諸聖人身如金剛不壞，非是煩惱所成就身，又非臭穢腐敗之身；亦復能知一切眾生悉有道性，是名為知。善男子，真人道士復有亦知亦見。云何為知？知是眾生求於妙法，是人順流，是人逆流，是人正住；知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫之人。逆流者，從無為乃至諸仙。正住者，真人道士等到彼者，所謂天尊神通慧眼，應正徧知，是名為知。云何為見？真人道士，住於元陽世界，大乘法門，修行妙行，妙行心以浄天眼，見諸凡夫一切眾生，造身心口業，三事不善，墮於幽牢地獄之中；見諸眾生，修善業者，命終當生天上人中；見諸凡夫一切眾生，從闇入闇，有諸凡夫一切眾生，從闇入明，有諸凡夫一切眾生，從明入闇，有諸凡夫一切眾生，從明入明。是為知見。善男子，真人道士復有亦知亦見。真人道士，知諸凡夫一切眾生，修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，是人今生惡業成就，或因貪慾，瞋恚，愚癡，是業必應三塗受報。如是之人，直以修身、修行、修法、修戒、修定、修慧，見世輕受，不墮三塗。云何是業能得理報？發露懺悔所有諸業，既悔之後更不敢作，慙愧成就，供養三寶，故常自呵責，故以是因緣不墮三塗，見世受報。所謂疾病百種疹患，罹諸死殃，饑餓困苦，身體楚痛，如是等事，見世輕報，是名為知。云何為見？真人道士，見如是人不能修習身行，法戒定慧，造少惡業，此業因緣，見受報對；是人少惡不能懺悔，不自憶責，不生慙悚，無有畏忌，是業增長，幽牢受報，是名為見。復有知而不見。云何知而不見？知諸凡夫一切眾生，皆有法性，為諸煩惱之所覆蔽，不能得見，是名知而不見。復有知而少見。真人道士等，知諸凡夫一切眾生，皆有法性，見不明了，譬如闇夜所見不了。復有亦見亦知。所謂天聖人，亦見亦知。復有亦見亦知，不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字言語，衣服卧具，床席屏帷，飲食五味，世間珍玩，眾生命相，是名亦見亦知。云何不見不知？聖人所有玄妙之義，無有男女乃至園林，是名不見不知。復有知而不見。知所布施，知所供養，知所受者，知因果報，是名為知。云何不見？不見布施供養，受者果報，是名不見。真人道士，知 有八種，即是元始天尊神通慧眼所知。妙樂真人白天尊言：真人道士，能如是知，得何等利？天尊言：善男子，真人道士能如是知，得四無礙力，無礙法，無礙義，無礙智，無礙慧。無礙法者，知一切法及法名字。義無礙者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義。智無礙者，隨有經論深奧之理而能解析。慧無礙者，所謂真人道士，凡所演說諸仙有疑者，無有障礙，悉能明了一切法相。善男子，是名真人能如是知見，即得如是四無礙法。善男子，法無礙者，真人道士徧知神仙大士，諸妙經典深奧之法。義無礙者，雖有三乘，知歸其一，終不有異、差別之相。智無礙者，真人道士於一法中作種種名，經歷天地，無量劫中，說不可盡，下仙弟子能作是說，無有是處。慧無礙者，真人道士於無量劫，為諸凡夫一切眾生演說諸法，若名若義，方便異說，不可窮極。善男子，法無礙者，真人道士雖知諸法而不取著。義無礙者，真人道士雖知諸義而亦不著，智無礙者，真人道士雖知名字而亦不著。慧無礙者，真人道士雖知有慧如是最上，而亦不著。何以故？若取著者，不名真人。妙樂真人復白天尊言：若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若不知著，則無所知，云何天尊說言知法而不取著？天尊言：夫取著，不名無礙，無所取著，乃名無礙。善男子，一切諸真人等，有#1取著者，即名無礙。若無無礙者，不名真人，當知是人，名為愚癡。何故取著名為愚癡？一切愚癡，取著於色，乃至著識以著色，故則生貪心，生貪心故為色染擊，乃至為識之所染繫。以染擊故，則不得免生老病死，愁惱大苦，一切煩惱。是故取著名為愚癡。以是義故，一切愚癡，無四無礙法。善男子，真人道士已於無量恒河沙之劫，知見法相，以知見故，則知其義。以見法相及知義故，而於色中不生擊著，乃至識中亦復如是。以不染故，真人於色不生著心，乃至識中亦不生著。以無著故，則不為色之所擊染，乃至不為識之所染，故則能免生老病死，憂苦大悲，諸煩惱業。以是義故，一切真人得無礙法。善男子，以是義故，我為弟子元陽經中說擊染者名為邪執，若不染者，則脫邪執。猶如有罪，凡夫之人為官所繫，無罪之人，官不能執。真人道士，亦復如是，有執染者，為邪所執，無染繫者，邪不能執。以是因緣，真人道士而無所染。善男子，無礙法者，真人道士善知方便而不妄失。所謂方便者，如土如山，如眼如雲，如人如母，一切諸法，亦復如是。無礙義者，真人雖知諸法名字而不知義，得無礙義，能知其意。云何知義？所謂如地能生一切草木，凡夫眾生，以是因緣，名為如地。善男子，所謂如山者，真人道士，修學道法，思惟其義，令無搖動，以是因緣，故名如山。所謂如眼，能有諸光照了相，見一切義，以是因緣，名為如眼。所謂如雲，能有蔭潤利益眾物，以是因緣，名為如雲。所謂如人，能持一切諸法妙義，為世良醫，療諸疾病，以是因緣，名為如人。所謂如母，愛養兄子，心無偏黨，以是因緣，名為如母。善男子，真人道士知一切法深奧之義，亦復如是。無礙辭者，真人道士以元陽妙典大乘之辭，開演一句，無有疑難，亦無有義，譬如一切捨宅草木等名。善男子，何故無義？如是之義，乃是真人道士、諸天聖人境界；辭者，凡夫境界，以知其義，以是因緣，名辭無礙。無礙慧者，真人道士知法義，時於恒河沙劫說其義味，理不可窮，是名無礙慧者。善男子，真人道士於久遠劫時，修第一義法，故得無礙義；亦於久遠劫時，修習靈寶大洞真經，故得無礙法；亦於� �遠劫時，修習三清妙法，得於智慧，無有疑難。善男子，諸仙弟子若有得是四無礙力者，無有是處。如是元陽經中我說，諸仙弟子有四無礙力，諸仙弟子真實無有。以是因緣，真人道士為度凡夫，故有如是四無礙力。諸仙弟子修下仙法，志願仙品，未登妙果，以是因緣，諸仙弟子有四無礙力。妙樂真人等即起于席，長跪歛板，上白天尊：今聞宣說，具了道源。諸天時眾，稽首作禮，各還本座。 　　太上靈寶元陽妙經卷之三竟 　　#1有：疑當作「無」。 　　太上靈寶元陽妙經卷之四 　　問行品#1 　　諸弟子等上白師尊言：眾生各有緣品，及諸大士、男官、女官等。如弟子惟忖，今聖非過去聖師，廣演次第，即元陽昇仙大法，演大義經。諸法眾聖，男官女官，外契內契，我於過去諸仙男女，得大莊嚴，神通明了，曾見此瑞，放斯光明，即說大法。是故當知師尊現示變化，廣演言教，神通第二。一切諸法，亦復如是，故令弟子等咸得聞知。一切世間難信之人，故發斯瑞。諸男官女官等，若過去無量無邊，不可思議劫時，有一王名大相燈清淨法王，應化八萬四千地。其地平整，歡樂饒人，無有山河、沙石、溝坑，原陸堆阜其城，黃金為壁，水銀為池，真珠玉室，瑪瑙華寢，連綿四百餘里，人民慈善。有一弟子，名大法林，廣聞諸法，明惠具足，超登無上，化導天人，其義不雜，其音巧妙，具足明白，五通之相，說法利益，度脫眾生，了一切法空。是為真人，與上六神王俱次得道元陽上品真人第二，能成就一切道智。次復有一弟子名常精進行相大士，名曰明如長相。是人曾於二十二身得生文昌宮，由以宿植德本。靈智自天，稟化玄風，餐訓妙法，積福具備，證果九天，獲慶將來，得蔭太清，凝神天府，功德彌厚，靈嶽真府，仙官授手，其所習翫，紫陽仙公太清圖品，應為第七。未出家時，有一大士，智慧具足，其所祖述，紫陽為師，而每勤學神仙元陽，為上天圖仙品。其人能知初仙、中仙、下仙，初善、中善、後善，其義深遠最後。仙真人未出家時，有八從弟子，一名晃林，二名珍林，三名意林，四名表林，五名善林，六名樂林，七名寶林，八名除疑林。是人而擊名天宮元陽上品，具足智行，備五神通，威德自在，各領天人。初出家時，思惟樹下，棄捨高位，發大悲心，秉意逃逝。常修真行，皆為仙伯，於千萬歲後，所植諸善，悉皆成就。夜半子時，建剛仰〔候〕#2北斗魁中紫微文昌，忽然而開，但見太上老子乘雲青龍而下，下則青馬也。謂其人曰：是何真賢？時老子答言：吾是東海小童李元真人，天人慶會，遣我來下，化子林大士，後能演無量義經，開敷元陽神仙第二，天花覆其上，普化世界，種種震動。爾時會中有一真士，厥年十二，上白師尊曰：如我大眾，得未曾見今歡娛喜樂，長跪端心，觀師尊所說，善辭巧妙，善喻方便，能放光明，普照一切，令其會中，蒙得開明。所為因緣照明，元陽上品，仙聖大品，天人之界，其土清淨，得未曾有，故使百千萬歲中，眾生永安大福。條林法靜真人曰：吾師說元陽上品以來，曾經六十小劫，不起于座，今欲攝應歸本，正月七日當還天宮，慶集天人。汝等若有一人、二人，乃至十人，於我去後，能宣傳妙法，勸化眾生，皆當往生元陽品中，莫得懈倦。六十小劫，天人並位，齊心受記。乃告諸大士等，得條林法靜真人言，今當慶會天人。其人去後，妙元林與光妙林，應達五通廣智神仙。巧利經記當得淨惠，開悟眾生，號曰淨惠。度真人授記已，便於壬辰年正月七日，忽然去矣。 　　元陽淨惠度林真人者，生於深妙王宮，其先代積行，勤心翹念，躭讀真經，每習仙記，常所祖述太一元宮。其所修學太一仙經八百卷，其中廣演言教，化度眾生。說妙林仙記八千卷，滿八十小劫，不起于座，為人演說。有八弟子：一名晃林，二名妙林，三名教林，四名堅固林，五名燈香林，六名樂林，七名度林，八名化林。是八弟子皆有明行，於元陽上品第三弟子也，處臺榭園田廣林樹下。有成仙品者，名曰伯皇真人，求在左右，通利誦典，廣演諸經，宣暢至品。曾於大眾過去之世，經六十小劫，其眾嚴敬，演教度一切無數，令入元陽上品。初出家時，有三弟子，見神大聖，諸仙隨從，說此經中無量種義。諸天仙人，當廣分別。吾當說此時，即於天上玄坐虛空中，八十小劫，下觀汝等廣演言教，昇入無量品。天香寶蓋，天龍仙王，供養人中，一切諸仙，世界嚴淨，其土如脂，多諸寶樹，名獅子象王宮。即時種種天人神響，震動淨惠度林真人，放神通光明，見諸希有之相，悉見彼土一切人民。其土清淨，真珠為地，黃金為城，白銀為壁，瑠璃為室，黃青赤繩，連綿其中。瑪瑙界側，水精為殿，白玉為樓，處處行樹，園林臺榭，清淨蓮池，花果茂盛。一切眾生，受樂其中。連綿相續四千餘里，天光普照，眾寶莊嚴，瑠璃玻瓈，內外朗徹，不由日月。諸仙供辦，餚膳飲食，自然天厨，供具餚膳。彼有天人明淨第一，出乘雲車，駕龍神虎，飛鳳嘯歌，四面懸鈴，八方安施，自然伎樂，身色光明如金寶山，端嚴奇妙如淨瑠璃，內外圓滿。次一大士，厥名辯惠度厄真人，所從弟子，皆得昇天，太一宮府，開度無數。因我光明，飛行自在，悉見大眾諸仙，山林精進大士，持戒符契，妙靈仙品，猶如明珠。有一弟子名莊妙林，其人修行常在山林，精進持戒，淨行、施惠、忍辱，元陽仙品。有一弟子名大智藏，入深妙定，身心寂滅，廣智定慧。次一弟子名妙梵林，智法深曠寂滅，神智不動。各於其國，說法上品。次一弟子名大梵林，現大神通，其心歡喜。四部弟子，廣演言教，各各相問元陽仙品。次一弟子名觀梵林，好樂至道，天人所尊，三界第一，能讚諸仙，世間希有。次一弟子名真妙音，廣知一切，天人所趣，歸信大行，能奉至業。次一弟子名寶玄林，玄智虛空，照明仙記，每讚陰陽，廣演言教，慶集天人，妙光世度。次一弟子名智慧深，智慧五通，滿八十小劫，能開世教，不起於座，所說上品，妙奧難測，號曰月光無上仙師。次一弟子名寶妙林，天人並悅。諸法實相，已為汝說於中長短，十月五日歸還天宮。語諸弟子言：汝等一心精進，當昇天官，號曰太清天人。如是弟子皆是元陽仙品，神通無礙。淨惠度真人說是既已，語諸弟子言：自吾與子仙紀斷絕，慶會天宮，有何隔乎？吾至十月五日當還天宮，上命甚速，吉會非常。於是真人還以此月十五日日中之時，與諸眾仙，雲車羽蓋，侍從八千萬人，飛仙天仙，無量聖眾，乘之而去。 　　元陽度太清天人，從無著王宮，乘三世界安庠而起，告諸弟子曰：吾受真人智慧甚深，無量智慧，見生智慧門，五神洞朗，諸根猛利，饒益眾生。一切世間，難解難了，難入一切，天人所不能及。所以者何？吾曾親近百千萬億、無數真人大士，盡行無量大道，勇猛精進，名稱普聞，成就甚探，得希有法，嶽靈天圖仙官授法，下化三界，隨宜啟導。吾從成真人以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。所以者何？吾之方便，知見深遠，皆以具足百姓子人。我太上先師，其智廣深遠，無量無邊，無所畏憚，心定解脫，深入秘藏，知見無際，成就一切未曾有法，皆至天宮大妙仙圖元陽上品大仙。寶經種種，分別巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。百姓子等，取我要言之法，無有限量，承我所說，悉皆成就，不可思議。子等不須復說，何以故？我所成就，微妙第一，義趣難解，唯吾上師，乃能分別。諸法深奧，不能究盡。吾今有如是相，有如是性，如是體，如是力，如是作，如是緣，如是因，如是果，如是報，如是本末，盡等究竟。爾時，天人授記與信行善男善女，一切咸使聞知，悉皆開悟。乃#4 天老玄淨王少子，其先自出慰田王宮，其所祖述，大寶為上，其#5所修習，太清經八千卷，能廣演言教，六十小劫，不起於座，本從無數，具足諸行，甚深甚妙，難見難了。有從弟子三人，一名玄妙真人，二名證果真人，三名明智真人。然此弟子有大聖行，能說法元陽仙品，千日千夜不起於座。次一弟子名真梵林，諸根猛利，甚探微妙，行此諸品，還得成果。我以悉知如是大果，元陽功德。次一弟子名大梵林，種種方便，我及十方諸餘眾生，悉能演化，開悟暗冥。次一弟子名真淨林，其人智慧，信力堅固。及諸弟子煩惱漏盡，住是最後，悉皆昇天，太上仙宮，依位各處。 　　太上靈寶元陽妙經卷之四竟 　　#1 本篇體例篇幅均與其餘各卷不同，疑有缺文。 　　#2 「候」字據敦煌州以忿抄本補。 　　#3 「人」字據敦煌本補。 　　#4 乃：原誤作「及」。其上疑有缺文。 　　#5 其：原作「甚」，據文意改。 　　太上靈寶元陽妙經卷之五 　　觀行品上 　　爾時，東方玉寶皇上天尊，於空歌國土清淨世界，與其神仙眷屬，飛天神王，至真大聖眾，八萬四千徒侶，俱會香林七寶樹間，演說元陽上品觀行妙經，為諸來生作大福田，曉悟深疑，令知妙道。善男子，應當發心願念，遵行四種修學之法。作是語已，時眾之中，有一真人名曰靈華，整頓衣冠，手執香鑪，長跪白言：宿因有幸，得遇威光，過泰之歡，實為慙悚。今聞演說元陽祕藏，甚探義味，不可思議，云何？天尊答曰：善男子，四種修學之法，一者從師，受與元陽經典；二者從善知識，開道深疑；三者思惟玄義，得苦空法；四者修行精進，志願成道。善男子，當知四種之業，親近明師尋知識，請說玄義，得解疑難。真人應知，思其四種修學之法。復次，善男子，身口意業有四種惑。何等為四？一者貪惑，二者癡惑，三者淫惑，四者嗊嗃惑。善男子，修學大乘經典，求自然果者，應當捨除如是四種惑法。云何貪惑？所謂貪惑者，非分貪求世間榮華，衣服珍玩，種種規求，種種計度，殺害眾生，侵損物命，恣意所為，縱情吞噉，如是之事，是名貪惑。云何癡惑？所謂癡惑者，身心意業，所作罪愆，不避三光日月星宿，不敬三寶。有道之人，聞他作善，心生破壞，談說是非，謀謗尊老，師父有命，避會不肯依從，如此之事，是名癡惑。云何淫惑？所謂淫惑者，愛樂女色，不避親疏，姦人妻妾，私懷謀度，濳欲誘引，離人骨肉，放蕩無度，如此之事，是名淫惑。云何嗊嗃惑？所謂嗊嗃惑者，心懷諂妄，構架百端，因公傍私，濳行威勢，身為出家，誑惑眾生，取他財物，詐言道術，無真實相，如是之事，名為嗊嗃惑。善男子，若欲至心求無上自然果者，真人當知四種惡惑，悉皆除斷。復次，善男子，有二種信：一者至心信，二者心不信。真人當知心信者是善心，不信者不名為善。復次，信有二種：一者常往法座，二者不往法座。真人當知常往法座者善，不往者不名為善。往法座者，復有二種：一者禮拜，二者不禮拜。真人當知禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者，復有二種：一者至心聽法，二者不至心聽法。真人當知至心聽法者善，不至心聽法者不名為善。真人當知至心聽法者，復有二種：一者思尋其義，二者不思尋其義。真人當知思尋其義者善，不思尋其義者不名為善。思尋其義者，復有二種：一者如說行，二者不如說行。如說行是則為善，不如說行者不名為善。如說行者，復有二種：一者有大智慧而能利益一切眾生，二者有大智慧而不能利益一切眾生。所謂能利益一切眾生者，是則為善，不能利益一切眾生，不名為善。真人童子，應知利益眾生，安穩歡喜，得自然果報。善男子，如諸寶中，有明月寶珠，最為勝妙；如諸味中，有甘露漿，最為勝妙。真人能於人天之中，演說元陽經義，利益眾生，最為勝妙，不可譬喻。善男子，是名真人童子住於大乘清浄無為九法之中。真人童子住是九善，即得真於觀行。復次，善男子，有觀行心，謂慈悲喜捨。靈華真人長跪白天尊言：若多慈心，能斷瞋恚，修悲心者，亦斷瞋恚。云何而言四無量心？尋理而言，則應言三。天尊曰：慈有三緣，一緣眾生，二緣於法，三則無緣。悲喜捨心，亦復如是，若推其意，唯應有一，不應有四。眾生緣者，緣於五情，願與其樂，是名眾生緣法。所謂緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於天尊，是名無緣。慈者多緣。貧窮眾生，天尊大師，永離貧窮，受第一樂。若緣眾生，則不緣道，法亦如是。以斯義故，緣天尊者，名為無緣天尊。慈之所緣，一� ��眾生，如緣父母、兄弟、妻子、眷屬，以是義故，名眾生緣。法緣者，不見父母、兄弟、妻子、眷屬，見一切眾生，皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲喜捨心，亦復如是。是以名三，不應有四。天尊日：人有二種，一者見行，二者愛行。見行之人，多修慈悲，愛行之人，多修喜捨。是故應二，不應有四。天尊曰：夫無量者，名曰無邊，邊不可及故。名無量者，則應是一，不應有四，若有四者，何得無量？是故應一，不名四也。天尊告靈華真人：善男子，諸天聖人為諸眾生所宣法要，其言祕密，唯子可知。或為諸眾生說一因緣，如說何者為一因緣，所謂一切有為之法。善男子，或說二種，因緣及果；或說三種，煩惱、業、苦；或說四種，無明、諸行、生與老死；或說五種，所謂受、取、有、及、生；或說六種，三世因果；或說七種，謂識、名、色、六入、觸、受及以愛取；或說八種，元、明、行及生老死其餘八事；或說九種，生老病死。善男子，如是因緣，為眾生故，種種分別，無量心法，亦復如是。善男子，以此義故，於諸天尊，深祕行處，不應生疑。善男子，天尊有大方便，委曲教化，子細宣揚，令一切眾生深解法性，除疑惑心，無苦說苦，無樂說樂，無因說因，無果說果，無真說真，無法說法，無仙說仙，無道說道。善男子，天尊以是無量方便，為調伏眾生，豈虛妄耶？善男子，或有眾生貪於財寶，我於其人自化其身，富貴長者，於無量劫歲，隨其所須，種種供給，然後教化，令其解悟無上正真大道。若有眾生貪著五欲，於無量歲，以知五欲充滿其願，然後勸化，令其安住無為之地，曉悟無上正真大道。若有眾生自恃榮豪，我於其人無量歲中，為作僕使，趨走給侍，得其心已，即復勸令安住無為之境，明達無上正真大道。若有凡夫眾生，心生狠戾，自作惡事，須人呵諫，我於無量歲中，教誨呵諫，慰喻其心，令復調順，然後復勸令入清浄之境，明曉悟解無上正真大道之心。善男子，天尊如是於無量歲，以種種方便，令諸眾生，入清淨之境，修是無上正真大道，豈虛妄耶？諸聖人雖處穢惡，無所染污，猶如明珠在沙磧中，猶如蓮花在濁水內。善男子，應知如是四無量義，是無量心，如汝所言，慈能斷瞋，悲亦斷恚。何以故？善男子，患有二種：一能奪命，二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲則能除彼鞭撻。善男子，以是義故，豈非斷恚耶？復次，瞋有二種：一瞋眾生，二瞋非眾生。修慈心者，斷瞋眾生；修悲心者，斷非眾生。復次，瞋有二種：一者有因緣，二者無因緣。修慈心者，斷有因緣；修悲心者，斷無因緣。復次，瞋有二種：一者於過去久已積集，二者於見在今始積集。修慈心者，能斷過去；修悲心者，斷於見在。復次，瞋有二種：一瞋聖人，二瞋凡夫。修慈心者，斷瞋聖人；修悲心者，斷瞋凡夫。復次，瞋有二種：一者上，二者中。修慈斷上，修悲斷中。善男子，以是義故，則名為四。何故難言？應三非四，是故。靈華真人是無量心，類例相對，分別為四。復以器故，應名為四。若有慈，則不得有悲喜捨心，以是義故，應四不減。善男子，以行分別故，應有四。若行慈時無悲喜捨，是故。善男子，以無量故，亦得名四無量者，則有四種：有無量心，有緣非自在；有無量心，自在非緣；有無量心，亦緣亦自在；有無量心，非緣非自在。何等無量，有緣非自在？緣於無量無邊，眾生不能得自在，雖得參真染法，或得或不得。何等無量，自在非緣？如緣父母、兄弟、姊妹、妻兒，欲令安樂無量緣。何等� �量，亦緣亦自在？謂諸天聖人。何等無量，非緣非自在？晚學法人，不能廣緣，無量眾生，亦非自在。善男子，以是義故，名四無量。非諸晚學法人所知，乃是諸天聖人境界。善男子，如是四事，晚學法人，雖名無量，少不足言，諸天聖人，乃得名為無量無邊。靈華真人白天尊言：如是如是，實如聖言，諸天聖人所有境界，非諸晚學法人所及。天尊，頗有真人住於大乘元陽經中，得慈悲心，非是大慈大悲心不？天尊言：有。善男子，真人若於諸眾中，三品分別：一者所親，二者怨憎，三者中人。於親人中，復作三品，謂上中下，怨憎亦爾。是真人童子，於上親所與僧上樂，於中下親亦復平等與憎上樂，於上怨所與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨所與憎上樂。真人如是轉憎，修習於上怨所與中品樂，於中下怨等與上轉復，修習於上中等與上樂。若上怨所與上樂者，爾時得名慈心，成就真人。爾時於善父母及上怨所得平等心，無有差異。善男子，是名得慈悲，大慈也。天尊，何緣真人得如是慈，猶故不得名為大慈悲？善男子，以難成故，不名大慈。何以故？昔於無量劫中，多集煩惱，不修善法，是以不能於一日中調伏其心，得堅固相，無有懈退。善男子，煩惱之人，堅牢難去，真道之心，輕浮易去。譬如家犬，不畏於人；山林野鹿，見人怖走。瞋恚難去，如守家犬，慈心易失，猶如野鹿。是故此心難可調伏。以是義故，不名大慈。復次，善男子，譬如畫石，其文恒在，畫水易滅，勢不可住。瞋恚難除，譬如畫石；善根易滅，猶如畫水。是故此心難得調伏，如大火聚，其明久住，電光之明，其光不停。瞋火聚，慈如電光，是故此心難得調伏。以是義故，不名大慈。善男子，真人童子住於真地，名曰大慈，何以故？善男子，最極惡者，名為邪見。初住真地，修大慈時，作邪見時，心無差別，不見其過，不生其瞋，以是義故，得名大慈。善男子，為諸凡愚，除無利益，是名大慈。欲與凡愚，無量利樂，是名大悲。於諸凡愚，心生歡喜，是名大喜。無所擁護，名為大捨。若不見我法相己身，見一切法平等無二，是名大喜。捨自捨己，樂施與他人，是名大喜捨。善男子，唯四無量，能令真人增長，具足四種威儀，其餘諸行，不必能爾。善男子，真人童子先得四無量心，然後乃發無上正真大道之心，次第方得出世間者。善男子，因世無量得出世，無量以是義故，名大無量。靈華真人白天尊言：除無利益與利樂者，實無所為，如是思惟，即是虛觀，無有實利。天尊，譬如道士觀不浄時，見所著衣服，悉是皮相，而實非皮；所可食噉，皆作蟲相，而實非蟲。觀好美羹，作糞穢汁相，而實非糞穢； 　　觀所食乳酪，猶如髓腦，而非髓腦；觀骨碎秣，猶如粉相，而實非粉。四無量心，亦復如是。不能真實利益眾生，令其得樂，雖言發口與眾生樂，而實不得。如是之觀，非虛誑耶？天尊，若非虛妄，實與樂同者，彼諸眾生何故不以諸天聖人威力故，一切受樂？若當真實，不得樂者，如天尊所說：我念往昔，唯修慈心經，此劫世界百返成壞，不來此生。世界成時，生於龍變梵度天上；世界破時，生於太極平育天上。若有眾生能發道心於我所，唯修慈悲，乃得如是人天果報。若不實者，云何得與此義相應？天尊言：善哉善哉！善男子，汝真勇猛，無所畏懼。即為靈華真人而說偈言： 　　善能明法相，不起三毒心。所為平等行，是能宣妙音。百姓男女輩，當以浄神襟。是名觀行品，得果會香林。天明諸道士，明律善幽深。從容紫微上，窈窕玉京岑。若能體真實，玄義必須尋。六時常讀誦，八節恒歌吟。凡夫及眾生，當除殺盜娌。身口意業盡，邪鬼不能侵。一切善因果，皆緣願所欽。我今說此頌，開發諸迷沉。聖人甘露味，妙漿隨意斟。仙意奉法服，玉女上神簪。元陽隱密偈，猶如五合琴。子能辯至要，身體淨黃金。 　　善男子，夫修大慈者，實為非妄想，是其真實理。若是下仙初學之人，是名虛妄，諸天聖人，真實不虛。云何知耶？善男子，真人童子修行如是元陽上品大乘經者，觀土為金，觀金如土，地為水相，水為地相，水為火相，火為水相，地為風相，風為地相，有為無相，真為假相，實為空相，隨心所成，無有虛妄。觀諸眾生，非為眾生，觀非眾生，為實眾生，隨其心成，無有虛妄。善男子，當知真人童子四無量心是真實義，非真實義。復次，善男子，云何名為真實思微？謂能斷除疑網，息諸煩惱故。善男子，夫修慈心者，能斷貪愛，修悲心者，能斷瞋恚，修喜心者，能斷不樂，修捨心者，能斷貪恚及眾生相。以是義故，名真實義。復次。善男子，真人修四無量心，能為一切諸善根本。善男子，真人童子若不得見貧窮眾生，無緣生慈，若不慈，則不能起惠施心。以是因緣，令諸凡夫得安穩樂，所謂飲食、車乘、衣服、香華、床席、卧具，種種珍玩，種種甘果，種種文繒，種種錦繡，如是施時，心無悔惜，不生貪著，必定迴向無上正真大道。其心爾時無所歸依，妄想永斷，不為恐懼、名稱、利養，不求人天所受快樂，不生驕慢，不望反報。不為誑他，故行布施，不求報，故諸所施時，不見受者。持法破法，是由非由，此是善知識。作此施時，不擇日揀時，直心布施，無有悔恨，亦復不計飢窮豐樂，不見因果。此是凡夫，此非凡夫，是福非福。雖復不見施者、受者及以衣物，乃至不見斷及果報，而常行施，無有斷絕。善男子，真人若見持法破法，乃至果報，終不能施。若不散捨，則不具足自然果，若不具足自然果，則不能成無上正真大道。善男子，譬如有人身被毒箭，其人親戚欲令貞吉，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言，且待莫解，我今當觀如是毒箭從何方來，誰之所射，為是憎惡之人，為是鬼神所害，為是自然自有？如是癡人，竟未能知，尋便命終。善男子，真人亦爾，若行施時，分別受者，持法破法乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足自然之果，則不能成無上正真大道。復次，真人童子行施散時，於諸凡夫，慈心平等，猶如子想。又行施時，於諸凡夫眾生，起慈念想。譬如父母，瞻視病子，行施散時，其心喜悅。猶如父母，見子病愈，想既施散之後，其心施捨。猶如父母，見子長大，能自養活。想是真人童子，於慈心中布施食時，常作是念：我今所施，悉與一切凡夫共之。以是義故，令諸凡夫，得大智食，勤心迴向無上大乘元陽妙經。願諸凡夫、一切眾生，平等一想，得善智食，不求高貴富饒之人乞求飲食。願諸凡夫眾生，得食吾食，不求他食。願諸凡夫、一切眾生，悉得自然之食，皆令飽滿，攝取無礙，增於善根。願諸凡夫、一切眾生，解達空相，得無礙身，猶如虛空。願諸凡夫、一切眾生，常為受者，憐愛一切，為眾福田。善男子，真人童子修慈心時，凡所施食，應當堅發如是無上正真等願。復次，善男子，真人童子於慈心中布施漿時，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之。以是義故，令諸凡夫眾生趣大乘河，飲八種味水，速悟無上正真之道，離諸疑滯，斷煩惱業，渴仰法味，愛樂大乘元陽經典，具足法身，得諸法藏，入於甚深智慧大海。願諸凡夫、一切眾生，得甘露水，飲醴泉味，真道出世，皆得清淨，如是諸法。願諸凡夫、一切眾生，具足無量百千法味，具法味已，得見道性，見道性已，能雨法雨，雨法雨已，道法徧覆，猶如虛空。復令其餘無量眾生，得一法味，所謂大乘，非諸邪見。眾生異種差別，非善之� ��。善男子，真人童子於慈心中布施飲時，應當堅發自然之誓，如是等願。復次，善男子，真人童子於慈心中施諸衣服錦繡，車乘卧具，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之，以是因緣，普令一切凡夫眾生成於大乘元陽之果，得住大乘元陽之果，不退大乘元陽之果，不有動轉大乘元陽之果。善男子，於慈心中施諸衣服錦繡，車乘卧具時，常應如是堅發誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中布施衣時，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之，以是因緣，令諸凡夫、一切眾生得慙愧衣，法界覆身，裂諸邪見，衣服離身，得清淨身，所受諸觸，淳善無礙，顏色溫潤，肌膚柔軟，恒光無色。願諸一切凡夫眾生，皆得無色之身，過諸色境，得入無色大乘祕藏。善男子，真人童子於慈心中布施衣時，應如是念，堅發自然誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中布施百和寶香時，常作是願：我今所施，悉與一切凡夫眾生共之，以是因緣，令諸凡夫、一切眾生聞其香薰，皆得悟道。願諸凡夫、一切眾生，形如皎月，所見諸色，微妙第一。願諸凡夫、一切眾生，皆獲一切，萬善莊嚴。願諸凡夫、一切眾生，隨意得見可意之色。願諸凡夫、一切眾生，常值名友，得無礙香，離諸穢氣。願諸凡夫、一切眾生，具諸善業，無上貴寶。願諸凡夫、一切眾生，知識和悅，無有憂惱，悉悟苦空，不相愛念。願諸凡夫、一切眾生，持無礙法，香氣芯芬，布滿世界。願諸凡夫、一切眾生，得堅固法，無悔恨法，一切戒法，離諸破法，悉得無法，未曾有法，無師法，無作法，無穢法，無污法，染竟法，畢竟法，得平等法，塗割善惡，等無偏愛。願諸凡夫、一切眾生，得無上法，大乘之法，非小乘法。願諸凡夫、一切眾生，具足自然道果，猶如真人初得法時。願諸凡夫、一切眾生，悉為布施、持戒、忍辱、精進、神妙，香華之所薰修。願諸凡夫、一切眾生，皆得成就元陽上品微妙寶香，其寶香氣，徧滿虛空。願令凡夫、一切眾生，純食元陽上品大乘香膳，如蜂採花，取其香味。願諸凡夫、一切眾生，得成自然無量功德所被之身。善男子，真人童子於慈心中布施香時，常當堅發如是自然誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中施榻席時，常作是願：我今所施，皆與一切眾生共之，以是因緣，令諸凡夫得天中所卧之榻，得大智慧，坐四如意處，卧於真人之榻，不卧邪魔非法之榻。願諸凡夫得安穩卧，離生死席，成自然師子卧榻。願諸凡夫坐此榻已，復為其餘無量凡夫示現神通，有大智力。願諸凡夫住此元陽大宮，為諸凡夫演說道法。願諸凡夫坐無上榻，不為世法之所降伏。願諸凡夫得忍辱榻，離於生死、饑餓、困苦。願諸凡夫得無畏榻，永離煩惱，一切怨賊。願諸凡夫得清淨榻，專無上正真之道。願諸凡夫得善法榻，常為善友之所擁護。願諸凡夫得左脇卧榻，依於聖人所行之法。善男子，真人童子於慈心中施榻席時，應當堅發如是誓願。復次，善男子，真人童子於慈心中施屋宅時，常作是願：我今所施，皆與一切凡夫共之，以是因緣，令諸凡夫處大乘屋，修行善友所行之行，修大悲行、度妙行，諸天真人所行之行，無邊廣大，如虛空行。願諸凡夫皆得正念，遠離惡想。願諸凡夫悉得安穩，住常樂淨，永離四傾。願諸凡夫悉皆受持微妙文字。願諸凡夫必為無上一切智屋。願諸凡夫悉皆得入觀喜甘露法屋。願諸凡夫初中後心常入元陽清浄之宅。願諸凡夫於未來世，常處真人所居宮室。善男子，真人童子於慈心中施屋宅時，常當堅發如是誓願。復次，善男子，真人童子於慈心� �施燈明時，當作如是願：我今所施，悉與一切凡夫共之，以是因緣，令諸凡夫光明無量，安住道法。願諸凡夫常得明朗。願諸凡夫得色光澤，微妙第一。願諸凡夫肉眼清淨，無有翳障。願諸凡夫得大惠炬，善解無我，無凡夫相，無人無命。願諸凡夫皆得了見清浄法性，猶如虛空。願諸凡夫其目明皎，遠見十方恒河世界。願諸凡夫得法光明，徧照十方無量國土。願諸凡夫得無礙明，皆悉得見清浄法性。願諸凡夫得大智明，破一切闇及有邪魔。願諸凡夫得無量光明，普照無量無邊諸天世界。願諸凡夫燃大乘法燈，離小乘見。願諸凡夫所得光明，滅無明闇，過逾千日。願諸凡夫得大光明，徧照三千世界，所有幽闇，皆悉朗徹。願諸凡夫具足五眼，悟於法相，成無上師。願諸凡夫不見無明。願諸凡夫悉得大乘元陽微妙光明，示悟凡夫真人實法之性。善男子，真人童子於慈心中施燈明時，常應堅發如是誓願。善男子，諸天真人童子慈為根本，修習慈心，能生如是無量善業。所謂穢惡，出息入息，無常生滅，四聖果處，五種善業，三達觀行，八種功德，一切入空，無有形相。知他人智及諸神通智，本際智，仙人智，童子智，真人智，天尊智。善男子，如是等法，慈為根本。以是義故，慈是真實，非虛妄也！善男子，能為善者，名實思微，實思微者，即名為慈。慈即天尊，慈即大乘，大乘即慈，慈即天尊。善男子，慈即自然，慈即真道，真道即慈，慈即天尊。善男子，慈即仙人，仙人即慈，慈即天尊。善男子，慈者能為凡夫、一切眾生作於父母，父母即慈，慈即天尊。善男子，慈者乃是不可思議諸法境界，不可思議諸法境界，即是慈也。當知慈者，即是天尊。善男子，慈者即是凡夫法性，如是法性，久為煩惱之所覆蔽，故令凡夫不得睹見。法性即慈，慈即天尊。善男子，慈即太虛，太虛即慈，慈即天尊。善男子，慈即虛空，虛空即慈，慈即天尊。善男子，慈即是常，常即是真，真即是道，道即是慈，慈即天尊。善男子，慈即是喜，喜即是仙，仙即是法，法即是慈，慈即天尊。善男子，慈即是清，清即是浄，淨即是道，道即是法，法即是慈，慈即天尊。善男子，慈即是我，我即是道，道即是法，法即是士，士即是慈，慈即天尊。善男子，慈即甘露，甘露即是慈，慈即法性，法性即是道，道即是士，士即是慈，慈即天尊。善男子，慈者即是真人無上之道，道即是慈，慈即天尊。善男子，慈者即是諸天聖人無量世界，無量世界即是慈也，當知是慈，即是天尊。善男子，慈若有無，非有非無，無如是慈，非諸下仙初學等能思義#1。善男子，慈若不可思議，法不可思議，法性不可思議，天尊亦不可思議。善男子，真人童子住於大乘妙苑修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故。雖常明了亦無明了，以無眠故。於其眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡故。眠不惡夢，無有不善，雖睡眠故。命終之後，雖得生天亦無所生，得自在故。善男子，夫修慈能得成就如是無量無邊功德。善男子，是大元陽上品微妙經典，亦能成就如是無量無邊功德，諸天真人亦得成就如是無量無邊功德。靈華真人白天尊言：一切真人童子，所有思微，悉是真實，下仙晚學，非真實者。一切眾生，何故不以真人童子威力等受快樂？若諸眾生，實不得樂，當知真人所修慈心為無利益。天尊言：善男子，真人之慈，非不利益有諸眾生。一切凡夫，或必受苦，或有不受，若有眾生必受苦者，真人之慈為無利益。謂一切凡夫，若有受苦不必定者，真人之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子，譬如� ��人，遙見猛獸毒蟲，自然生於憂怖，夜行見鬼，亦生恐懼。善男子，如是諸人，自然怖畏。眾生如是見修慈者，自然受樂。善男子，以是義故，真人修慈是實思微，非無利益一切眾生。應當至心供養，讀誦元陽觀行上品妙經，深解慈悲喜捨之心，皆得度脫，登無上自然大道之果。善男子等，勿得輕慢，疑惑邪心，不信經教，訾毀聖文；若有心生不信，當墮三惡道中，畜生之報。於是靈華真人、神仙眷屬、善男子等，既得明了，心無疑滯，一時恭敬作禮，左繞三匝，稽首而去。 　　太上靈寶元陽妙經卷之五竟 　　#1義：當作「議」。 　　太上靈寶元陽妙經卷之六 　　觀行品中