四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞真部-326部 /

　　說是語已，坐中又有一大真人，名曰决理，即起於坐，往天尊所，頭面至地，稽首作禮，白言：天尊今者說言一切眾生有識神初，淳善不雜，行必合規，動應真理，進退俯仰、行住起卧，莫有失節。一一諸法，皆合道宗，無有差異。若如此者，眾生所見及與所聞，動止所為，云何得染麤穢之事？天尊譬如冰寒之堂，淳以冰凍而為梁柱，林席幢帷莫非冰結？就此中間，云何得火？云何得熱煩惱之患？一切眾生識神之初，亦復如此。相與既善，淳一不雜，六根所染，云何為非？云何習惡、致招罪果？又復天尊譬如瑠璃，照徹內外、表裹中間無有穢玷。識神之初，亦復如是。本既為善，所習復善，云何獲惡種種果報？又復天尊譬如百和之香，共在一篋，此篋之內，芬芳流溢，無有一毫臭穢之氣。識神之初，亦復如是。本既香潔，滓穢無方。又復天尊譬如日光晃發明照，於其中間了無闇黑。識神之初，亦復如是。本既曉了，明昧云何猶復並用？我今有疑，世間不客於善法中行無量惡。唯願大德為我解說，令諸眾會悉皆洗然，離諸疑滯。 　　爾時，天尊安詳答言：決理真人，如斯切問，不可思議。汝等已曾親近無量無邊一切真人，供養無量無邊一切天尊，通達大智，曉了無礙，故能發此微妙之言。我當為汝具實解說。汝等諦聽，勿生疲怠。 決理大真，夫人心法不得全以譬於冰凍、瑠璃、香等。所以爾者，如此物等皆為靜法，其質安謐，不能變易，是以其體不能生他。以靜因故，故外物不入。此譬為異。若喻日者，是義或同。所以爾者，日不恒明，體不恒正，有時薄蝕，有時昃隱。心法亦爾，遷動不定，染滯所驅，貪著利己，樂善己身，眼貪善色，耳貪善聲，鼻貪善香，舌貪善味，身貪善觸，意貪逸樂，皆為苦受。若作所貪，最為苦受。所以者何？眼貪善色，各隨人心，生種種想。假使恒得，則損心慮。唯知貪愛，忘去善本。若不恆得，生種種求，種種計度。或見人善色，願己皆得。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不即稱遂。耳貪善聲，各隨人心，生種種想。假使恒得，則亂心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善聲，願己皆聞。如此等輩，直置自生無量苦惱，況復所求不即稱遂。鼻貪善香，各隨人心，生種種想。假使恒得，則弊心慮，唯知貪愛，忘去善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善香，願皆聞其氣。如此等輩，直置自生無量苦惱。舌貪善味，各隨人心，生種種想。假使恒得，則煩心慮，唯知貪愛，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善味，願皆入其口。如此等輩，直置自生無量苦惱。身根貪觸，著於細滑，各隨人心，生種種想。假使恒得，則惱心慮，唯知運心，愛習柔軟，忘失善本。若不恒得，生種種求，種種計度，或見人善質，願皆附己身。如此等輩，直置自生無量苦惱。意根不定，攀緣諸想。一切諸緣皆入於意，繼著諸根，往還不息。若皆從意，則生驕逸；若違於意，則生瞋恚。以是因緣，直置自生無量苦惱。决理，當知一切世間恬然安靜，不修勝業，不念真道，不行六通無上智慧，不喜精進，樹諸福因，恣於六根，六情所引，自然墜於三惡道流。所以爾者，六根六染，能生無量種種罪因，不可勝記。以是因緣，識神之初非習凶惡，招於罪果；非以見惡，生於罪果；非以聞惡，生於罪果，直以六染自生諸過。漸漸增長，遂生地獄、畜生、餓鬼無量種因。决理，當知過去之世有一國土，名日曰地，此國豐樂，如欲界天，人民無量，並皆安樂，常脩妙道，三洞之說莫不習誦。此國有王名曰制頂，其王明了，得大神力，行坐起卧，種種變通。忽於一時，即於座前生一蓮花，千葉葳蕤，光色晃耀。制頂大王驚愕而起，禮拜此花，須臾之間，花葉之內生一童子，年時大小堪五六歲，端正獨絕，三界無雙。王既見是，便即命抱養，名曰化生。至年成長，智慧月隆，神通自在，無有罣礙，無量國土莫不齊服，所求所願莫不備具。制頂大王尊其威德巍巍無量，乃自禪位，授與化生臨國。一切天人並皆快樂，恭敬尊重，無有疲厭。忽一日，集會大臣及諸眷屬、國師道士、玄儒眾學言讌講論，以日繼夕。化生大王高聲唱言：我今此土一切自在，快得安樂，無復衰得。我聞東方有一國土，名大堂鄉納善世界。雖聞其名，未見其形，欲與卿等俱共履歷，徧觀風教及與人民，可爾以不？是時諸臣同聲答言：大王神通自在無礙，徧欲詳覽，復有何疑？臣等亦願承藉威靈，同得省察彼國奇異。即於是時，不起于坐，以神通力超然而往，與諸大臣及宮殿俱。既到彼土，納善國王命駕出迎，遙見禮拜，問訊起居，共還入城，設大高 座。其座高廣，不可限極，非是世間所能籌筭。化生大王昇之而坐，普放光明，作諸神變，於國土中化作四百億萬明珠寶幢，一一寶幢長四萬里，於寶幢上有大光明，照耀明徹，日月之耀翳然無用。一切人民見此光明，皆生歎訝，咸自謂云：如何國中忽有如此大異之相？五五三三，共聚論釋，未能詳辯。是時化生震大雷音，唱言眾人，可乘此光來入王城。發此語已，普徧國界，悉得聞知。因聞此聲，各各尋明，到其王所。正見化一生在高座上，莫不頂禮，恭敬而立。眾集既竟，化生大王高聲唱言：眾會當知一切法性不可恒守，皆應毀滅，隨緣而去。勿云此土快樂而可安，故有美國勝此無量，若脩善業，必得往生。即授國人十善之戒，所謂不殺、不盜、不淫、不飲酒、不妄言、不錡語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不瞋恚，若能堅持如此十法，當知必得往生妙土。說是語已，大眾歸依，咸皆受持，終身不缺。納善國王亦得神通，浄心妙轉。教化既畢，輕舉而歸。過歷國中，處處究悉。既還本處，問一大臣，名曰達見：汝向隨我至納善世界，有何所見？今可廣說。達見答言：大王當知，我向侍從，察望彼國，見彼國土地平如掌，無有砂礫，種諸雜果，行列齊平，如繩如削。一切人民皆食樹實，形容端正，少有疾苦；城闕宮殿，皆多青色，譬如朝雲，覆青山上。推尋此處，不勝玆土。化生大王告達見言：汝又何見？達見又言：我又見有明珠寶幢，此是大王威力所化，非彼國土真本所生。若止如此，不足可願。化生大王答諸臣言：且各消息，當復更廣遊。諸臣聞是，退還其位，嘿然拱坐。 　　太上一乘海空智藏經卷之一竟 　　#1敦煌S.7292 抄本卷一，題作《會聖品》。文字亦與道藏頗異。不復詳校。 　　#2『善哉』二字據下文例補。 　　太上一乘海空智藏經卷二 　　哀歎品 　　爾時，海空智藏即從座起，稽首作禮，長跪曲拳，白天尊言：如是所說，真實甚深，微妙功德，不可思議。我今於是思念萬兆造化之由。云何眾生、一切諸法各有道性，從因緣生？以是因緣，應有縛耶，應無縛耶？是五陰耶，是六塵耶？我今思惟，念念生滅。如是生滅，誰是縛耶，誰非縛耶？，誰是解耶，誰非解耶？如是因緣，因此五陰，生彼五陰，以此陰滅，不生彼陰。云何五陰能染煩惱，念念生滅，煩惱云何？ 　　爾時，天尊答海空言：善哉善哉，善男子，諦聽諦聽，我當為汝分別解說。善男子，譬如眾生臨欲終時，生大憂苦，父母、妻子、宗親圍繞，號哭懊惱，瞻仰惶怖，莫知依救。雖有五情，而無覺知，肢節戰動，不能自持，身體虛冷，氣命欲盡，即見所修罪福報應，相隨業受生，或生三．塗五道之趣，或生人間，隨其功業，無不悉知。善男子，譬如日沒，臨欲沒時，山陵堆阜，影現東移，理無西沒。眾生業果，亦復如是。此五陰滅，彼五陰生。譬如燈明，燈生闇滅，燈滅闇生。善男子，譬如泥瓶，泥與瓶合，泥滅瓶成，而是泥相終不名瓶；瓶雖非泥，不餘處來，以泥因緣，而生是瓶。善男子，此五陰滅，彼五陰生。以此五陰，終不變為，生彼五陰，彼之五陰亦非自生，亦非餘生。因此陰故，生彼五陰。亦如泥瓶，泥滅瓶成，體雖無差，隨時各異。以是之故，因此五陰生彼五陰。以此陰滅，我說彼陰。善陰惡陰，觀察善惡，父母交會、 煙煴合時，隨業因緣，得受生處。於母生愛，於父生慈，父母念時，心生歡喜。如是緣故，悉顛倒因，無愛見愛，無樂見樂，無常見常。如是倒見，作善惡因，煩惱作業。業作煩惱，是名結縛。以是義故，念念生滅。若有善人親近知識，便得聞見三洞《靈寶》十部妙文。以聞法故，恭敬禮拜，圍繞讚歎，讀誦書寫，一心受持，清 淨供養，六時思惟，存念一切，無有絕時。於是時中，而坐懺悔。懺悔心已，即生歡喜。歡喜心故，捨遠妻子，獨處山林，存真念道。以是因緣，於生死中即得解脫，滅諸煩惱。如燈破闇，名之為滅度。以是義故，名因緣滅。 　　於是眾中有一童子，名曰善才，從座而起，接足道前，安庠雅步，稽首作禮，白天尊言：天尊今者演說甚深微妙功德，非是下乘之所度量。云何而言現此五陰，滅彼五陰，以此五陰終不變為，生彼五陰？如此五陰，云何煩惱之所繫縛？若有煩惱，不應生滅；若有生滅，滅已云何生彼煩惱，五陰是以因緣？唯願天尊分別解說，令諸眾中得釋所疑。 　　爾時，天尊答善才言：善哉善哉，善男子，是汝等眾諦聽諦聽，當為汝分別解說云何煩惱之所擊縛。善男子，以煩惱擊縛五陰，離五陰已，無別煩惱；離煩惱已，無別五陰。善男子，譬如木牀，離木無牀，離牀無木。以是因緣，眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；無煩惱故，名為解說。善男子，譬如根眼開時見色，閉時無見。煩惱擊縛，合散生滅，理無別法。眾生五陰，亦復如是。若有煩惱，名為擊縛；若無煩惱，是名解脫。以是因緣，說煩惱者，擊縛眾生；煩惱若滅，則無眾生。離煩惱已，無別眾生；離眾生已，無別煩惱。亦名煩惱擊縛眾生，亦名眾生擊縛煩惱。 　　善才又言：若如是說，眼不見眼，指不自指，刀不自割，受不自受。云何天尊說言煩惱繫縛煩惱？何以故？是煩惱者，即是眾生；是眾生者，即是煩惱。若言煩惱擊縛眾生，當知煩惱擊縛煩惱。 　　爾時，天尊答善才言：善男子，如眼合時，更無異法而來合也。煩惱眾生，亦復如是。以是因緣，我言煩惱繫縛眾生。若有眾生離諸煩惱，則得解脫。是故我言眾生解脫。 　　善才又言：若有煩惱是擊縛者，云何天尊說仙上人住煩惱城，亦應擊縛。 　　爾時，天尊答善才言：善男子，住有二種：一者化住，二者果住。言化住者，天尊上人住於煩惱，實無煩惱。何以故？了煩惱相。以是因緣，為眾生故，方便住也。云何果住。善男子，是諸眾生未能捨離煩惱繫縛。以繫縛故，輪轉生死，不見道性。以不見故，不得見我常樂之心。以是義故，常住三界，煩惱擊縛。以是因緣，煩惱擊縛，即名眾生。是眾生身，即是煩惱。 　　爾時，善才白天尊言：眾生五陰，空無所有，以如是故，誰有受教，修行道德？ 　　天尊答言：善男子，一切眾生皆有念心。初念之心勤行精進，生布施心。如是等法，念念相生。以是因緣，相續不斷，故名修道。 　　善才又言：如是所說，念念相生，是念念生，己念已來，念未生也。以是義故，云何相續，名為修道？ 　　爾時，天尊答善才言：如是如是，實如所說。善男子，譬如燈明，雖念念滅，而有光明，善能除闇。念等諸法，亦復如是。善男子，如眾生行，雖念念滅，亦令達所，隨意東西。譬如服藥，雖念念滅，亦能愈病。譬如日月，雖念念滅，亦能增長樹林草木。善才童子，如汝所言，所念念已，云何相續？善男子，譬如人讚，聲有大小，不得一時而具五音，前不至中，中不至後，大之與小，俱念念滅。以念滅故，久成妙音。人之修道，亦復如是。善男子，譬如人數，一不至二，二不至三，雖念念滅，而至千萬。人之修道，亦復如是。善男子，譬如燈明，燈念念滅，初炎滅已，不云後炎，我滅汝生，知是生滅，遂成燈相。 　　善才又言：如是所說，久修習道，得證四天，猶故進修慈悲，不殺、不淫、不盜，心不嫉妬，口不兩舌、飲酒食肉，亦不能得淨妙國主。云何而言於惡煩惱，久修持戒而得道耶？ 　　天尊答言：一切眾生，雖於煩惱，久修持戒。善男子，一切眾生，不失道性。雖生惡國，以道力故，得修妙國。善男子，譬如寶山在於惡林，有一猛虎常依其中。以是之故，一切眾生，飛鳥走獸，絕跡此山，無敢近者。有一貧士存念思惟，云何得往彼山採寶，令我今日早得富有。於是即便習諸毒藥，往於山所。 爾時，惡蟲聞其毒藥，即便去離。是諸貧士隨意採寶。人於煩惱，修持戒行，久修成道，亦復如是。善男子，譬如玉京有上妙藥，松术、黃精，有人服之，雖在惡國，念念生滅，以藥力故，終不為患。 　　善才又言：雖於煩惱久修淨戒，以是因緣，諸學道士持戒定慧。當知是人親近海空秘密藏地，以如是故，云何修戒，云何定慧，而得道耶？ 　　爾時，天尊告善才言：善哉善哉，善男子，若有眾生受持禁戒，但為自利，人天富樂，不能普為一切眾生，不為擁護無上道法，但為自養，畏三惡道，畏六畜道，畏世主法，畏世惡名，便求現效。如是護戒，則不得名修習 淨戒。善男子，云何名為修持淨戒？若有一人，度脫一切諸眾生者，是名護持淨戒，正法未度者度，未解者解，未修者修，未行者行。以是因緣，修是戒時，不見戒相，不見修相，不見我相，不見報相。善男子，若能如是，是則名為修習正戒。善男子，云何名為修習定慧？若有一人，自揚自度，為己利養，為己恩德，不為眾生護持正法，讀誦思惟，為見貪欲諸業等罪、男女等想，三業毒行，鬥訟打辱，更相殺害，以如是故，不名修習諸 淨正法。善男子，若有眾生修習定慧，於眾生中行平等心，普念眾生得微妙法，念諸眾生得正法輪，為令眾生得大乘相，為令眾生思惟義味，讀誦讚歎，恭敬護持無上正法，為令眾生住海空藏，為令眾生得金剛慧，靖定思惟，為令眾生速登昇玄，為令眾生得無礙力，為令眾生了真道相。如是見時，無分無別，無分別相；無彼無我，無彼我相；無憎無愛，無憎愛相；無貪無慾，無貪慾相；無修無習，無修習相；無因無果，無因果相。善男子，若能如是，是則名為修習定慧海空之藏。善男子，若能破壞一切眾生貪慾等相，是則名為修行智慧。以修習故，得壞疑心，為修習道。修習道故，得見道性。見道性故，得入一乘海空之藏。得入藏已，為斷眾生諸生死法、諸煩惱法。一切諸魔既得斷已，得入常樂清 淨自在，得入一乘海空法藏。 　　善才又言；如是所說，無分無別，是則名為海空之藏。云何不言有分有別，名海空藏？ 　　爾時，天尊答善才言：善男子，如是如是。如汝所言，有分有別，名海空智藏。是事不然。何以故？有始終故，有生死故。 　　善才又言：是生死法則無始終，無始終故，則名為常，是名海空。云何不言生死煩惱是海空智藏？ 　　天尊答言：善男子，是生死法悉有因果。有因果故，不得名為一乘海空。何以故？海空空相，無因果故，無始終故。 　　善才又言：如是所說，海空空相，無因無果，無始無終。云何說言以修習故，得見道性？從因生天，從因受樂，海空常樂，豈非果耶？云何說言海空空相，無因無果？ 　　天尊答言：善男子，我說海空修習因者，即是道性。道性之性，無生無滅，無生滅故，即是海空。海空之空，無因無果，無因果故，以破煩惱。以是因緣，名為修習。 　　善才又言：如是所說，道性之性，無生無滅；眾生道性，為悉共有，為各各有。若共有者，一人得入海空藏時，一切眾生亦應俱得。譬如冤讐，或千 　　或百，若一人和，百千亦和；一人相怨，百千亦怨。道性亦爾，一人得時，一切亦得；一人不得，一切不得。若各各有，則是無常。何以故？可數量故。云何說言眾生道性，不一不二？若各各有，不應說言道性平等，猶如虛空。 　　天尊答言：善哉善哉，善男子，汝所難云，眾生道性，不一不二，究竟平等，猶如虛空，一切眾生同共有之。善男子，深山有寶，名曰上勝。人若取之，則成富有。眾生道性，亦復如是。 　　善才又言：如是所說上勝寶者，是一是多。若是一者，一人得已，則應有盡，山空無寶。云何而言一切眾生修持淨戒，得入一乘海空祕藏？若是多者，云何而言是海空者，非一切法，眾生道性，亦如是耶？ 　　天尊答言；善男子，譬如一路，或大或小，一切眾生悉於中行，無障礙故。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如寶珠，唯有一門。雖有人多，經遊出入，無有逼做迮；亦復無人破壞寶珠，而齎持去。道性眾生，亦復如是。善男子，譬如橋梁，隨諸行人，或重或輕。以是橋梁無有增減。眾生道性，亦復如是。 　　爾時，善才白天尊言：如是譬喻，難可思量，義味甚深。其事不然。何以故？先者在路，於後則妨。云何而言無有障礙？ 　　天尊答言：如汝所說，義理不然，是譬喻者即少分耳，非一切耶？若世間道則有障礙，此彼之異，無有平等。 　　海空道性，能令眾生無有障礙，平等無二，無有方所，此彼之異。如是正道，能為一切眾生道性，而作了因，不作生因。如彼然燈，照了於物。善男子，一切眾生皆是煩惱、無明因緣，不可說言一大煩惱無明行已，其餘應無。一切眾生悉有無明因緣，是故說言次第因緣，一切平等。眾生修無為正道，斷諸眾生煩惱、顛倒，以是因緣，名為平等，了見諸法無彼無此，無有障礙。是故真人名香童子，得智慧力，了見他心。 　　善才白言：一切眾生，身不一等，或長或短，天身、人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是等身，差別各異。云何而言道性一耶？ 　　天尊答言：善男子，譬如鹽味置於諸物，乃至水中，皆悉有鹹，物不名鹽，鹽不名物，乃至水中，亦復如是。名字雖變，鹽性不失，徧五味中，皆悉有鹹。若有飲水，鹽味甚逼，實不見鹽於水中。眾生道性，亦復如是。維徧五道，長短異身，而是道性，常一不異。於是四眾得聞說已，各懷踴躍，歡喜無量，俱起作禮，各還本座。 　　爾時，海空智藏即起叩頭，稽首道前，作禮問言：大慈天尊演說一乘海空寶藏微妙經典，具足之相，為眾生故，說其義味，甚深功德，不可思議。善哉天尊，快說如是。云何眾生住生死城，起種種病，或得身病，或得心病。如是之病，令身口意作種種惡，以作惡故，輪迴三趣，具受諸苦。云何真仙上妙童子住於七寶光明王城，相好具足，智慧甚深，常樂自在，善能受持祕密寶藏，思惟義味，為諸眾生問訣經典，令諸眾生以為依怙？作是說已，瞻仰尊顏，即無他念。 　　爾時，天尊和聲答言：善哉善哉，善男子，海空智藏為眾生故，作如是問。作如是問，作如是說，欲令利益一切眾生，開盲冥者。善男子，云何眾生住生死城，起種種病？善男子，我於往昔說此經時，有七千人俱在聞聽。於是眾中三百三人生無慧念，起種種言，誹謗正法，生不信心，從座而退，各還本國。 爾時，諸人裝持船舫，欲度海水。於時惡風吹其船舫，漂流大海，墮無明國，即得重病，身病、心病、意病、口病，如是等病。復生念言，我等眾生，云何修行，嬰受斯苦？即發念言一乘海空智慧之藏。一唱說言，於是諸身悉無病瘡。以是因緣，輪轉生死，在三惡道，受諸苦惱，遂令遠離三乘正路，墮無明國，有人之形，心同野獸，生長惡根，食噉人物，日生日死，哭聲盈路，永無止息。善男子，真人童子觀其因緣，於己身心，生大怖畏，捨離眾惡，住七寶城，常念思惟一乘海空祕密之藏。善男子，譬如大王以四猛虎令人養食，瞻視卧起，摩洗虎身。若令一虎生瞋恚者，我依律法，當斷汝命。 爾時，其人聞王教令，心大怖畏，惶惶莫所。於是思惟，捨虎而走。爾時，大王聞人已走，即遣少剛拔刀隨之。其人迴顧，見後少剛，即便疾走。是時少剛以惡方便，即藏持刀，密遣一人假為親善，而語之言：汝可來還。其人不信，即入空城，欲自隱匿。既入城中，視諸精舍，悉空無人。既不見人，即便坐卧。聞空中聲：咄哉男子，此城空曠，無有人居。今夜當有四百賊來，汝設遇者，命不安全。汝當云何而得免之？ 爾時，其人益增恐怖，復捨而去。路礙河水，漂漂流流，無有船舫，心又愁惱，即取種種草木為栰，復更思惟：我必住此，當為猛虎之所危害。若度此河，栰不可依，當沒水死，終不為彼猛虎傷害。即推木栰置之水中，身倚其上，還動手足，截流而去。當到彼岸，安穩如故，心大歡喜。善男子，一切眾生得聞受持一乘海空微妙經典，觀此身時，如路死狗，如猛虎毒。一切眾生遇見此毒，故哀其命，以是因緣，遠離眾惡。亦如其人，遠離猛虎。 　　爾時，海空智藏稽首讚言：如是如是，實如所說。一切諸法，悉皆不空。以不定故，當知諸法亦復不定。如是所說，真人童子修行一乘海空寶藏，聞所不聞。云何海空是大寶藏？云何寶藏善能運載一切眾生？ 　　爾時，天尊讚海空言：善哉善哉，善男子，若復有人思念總修，乃能如汝之所諮問。善男子，譬如世人，有說唱言，有海大海，有河大河，有山大山，有地大地，有城大城，有王大王，有人大人，有天大天，有道大道。海空亦爾。有海空者，有大海空；有寶藏者，有大寶藏。云何海空？善男子，譬如饑人得少飯食，名為安樂。如是安樂，亦名海空。如病瘥愈，則得安樂。如是安樂，亦名海空。如是怖畏，得依止處，則得安樂。如是安樂，亦名海空。善男子，譬如貧人得七珍物，則得安樂。如是安樂，亦名海空。不得名為大海空藏，何以故？以饑渴故，以貧病故，以怖畏故，故名安樂，故名海空，是大海空非大海空。善男子，若有善信一切眾生，或於世俗、或於仙道，斷諸結盡，則得安樂。如是安樂，亦名海空，不得名為大海空藏。何以故？還生煩惱，有習氣故，非常樂故。善男子，若有一人常樂自在，乃得名為大海空藏。善男子，譬如有處能受眾流，名為大海，隨有百川，來往依處，是名智藏。善男子，若有眾生善能了了，見於道性，則得名為大海空藏。以是因緣，海空藏者，不有不無，不生不滅。善男子，若有大主及以小王，經歷年月，所不能及，隨有之處，名為大城。傳化眾名為小城。隨有轉名為大王，隨王化處名為小王。小王大王，隨方隨化，非王非化，非大非小。如是因緣，名為無上轉輪聖王，位於七寶，妙麗希有，乃得名為大海空藏。以是因緣，故名海空。善男子，譬如猛士入四種兵，不生怖畏。當知是人名大眾力。若有眾生於三惡道、煩惱惡業不生怖畏，而能於中廣度眾生，當知是人是海空藏。若有人能供養父母，恭敬道士，禮拜燒香，修治善法，所言誠信，無有誑惑，能忍難忍，惠施貧乏，是名真人海空智藏。何以故？海空之藏有大慈悲，憐愍一切，於諸眾生作大慈父，於諸眾生作大慈母，能度眾生於生死河，能示一乘微妙道相。是則名為海空智藏。善男子，海空寶藏不可思議，一切眾生所不能了。不能了故，不名信受，生種種心，說種種謗，是故我今名為海空。海空之相，唯空與空，乃能了空。了空之空，不空而空，不了而了。以是當知名為海空，是名智藏。 　　爾時，四眾聞說是已，心大歡喜，踴躍恭敬，圍繞天尊，禮拜讚歎：善哉天尊，說如是義，甚探希有。我等四眾，所不能了。 　　於是眾中有一童子，名曰妙思，從座而起，接足道前，手執蓮花，瞻仰天尊，稽首問言：善哉天尊，快說如是，甚深義味，不可思量。云何名為海空智藏？海空之空，為空不空，為不空空；不空之空，為空空空。以是義故，為多身空，為一身空，為微塵空，為變化空。空義云何？為自性空，為他性空，為自他空？以是因緣，我等眾中所不能了。唯願慈尊特垂哀愍，分別解說，令諸眾生 決了真相。 　　爾時，天尊答妙思言：善哉善哉，善男子，汝等眾中為諸眾生作法橋梁，作法梯磴，作大智門，作大依怙，是我真實智慧之了，是我庫藏。若非汝等，所不能問；若非我者，所不能說。汝能一心善思善憶，故名妙思。汝今諦聽，汝今諦聽。云何名為海空智藏？海空之空，非空不空，亦空不空，亦不空空，亦非非空，非空不空，空空不空，空無分別，分別空故，故名海空。亦不自空，亦不他空，不自他空；亦不大空，亦不小空，亦空不空，亦大小空；亦不多空，亦不一空，不微塵空，不變化空。以是義故，故名海空。海空無我，我名海空。猶如微塵，充滿十方無量世界。海空之身，實非海空，以自在故，現微塵身，非微塵身，亦一塵身滿諸世界；海空之身，實不滿諸國土世界。何以故？以無礙故，故名海空祕 　　密智藏之身充滿世界。智藏之身實非智藏，以是因緣，海空智藏安住不動，隨方示化無量形類，各令有心恭敬讚歎，欲令眾生各各成辯。海空之身，常住一方，而令他方一切得見。海空之身，七十二相，八十一好，亦不得能見色聞聲，嗅香別味，覺觸知法。海空六根，悉不能知。何以故？得自在故。海空之心亦無得相。何以故？無所得故，故名海空。假使真人妙行童子計有得想，是則諸天不得海空。海空之空，空無得故，故名海空。海空演說一乘義味，經無量劫，不可窮盡。或說二乘戒定智慧，或說三洞微妙經典。當爾之時，觀不生念，我說彼聽，亦復不生一句之想。何以故？我隨眾生，說多說少，以隨俗故，故名為說。法性之性，海空演說，亦 無所說，故名海空演說法性。善男子，譬如虛空，虛空之性不可得見。海空演說不可得知，亦復如是。善男子，譬如寶藏，多諸珍異，種種具足，故名智藏。三世天尊甚深奧藏，亦復如是。多諸奇異，具足無缺，是名一乘甚深奧藏。善男子，無邊之物乃名寶藏，於寶藏中不可窮盡，是名智藏。 　　爾時，妙思又曰：天尊如是所說，實是甚探。海空義味，成就當來一切眾生，皆修寶藏，第一功德。種種譬喻，不可思議。大慈天尊，云何名為七寶莊嚴，具足功德。