四库全书 / 道藏 / 正统道藏洞真部-326部 /

黃帝陰符經解 　　經名：黃帝陰符經解。蹇昌辰撰，約出於北宋。《通志藝文略》著錄。一卷。底本出處：《正統道藏》洞真部玉訣類。 　　黃帝陰符經解序 　　夫人生天地之間，稟形者父母，受炁者陰陽，載萬物者身也。然身與道應於物，幽契乎人心者，唯《陰符》而已。昔庖犧氏沒，神農氏出，黃帝作書契，使倉頡觀鳥獸之形與天地之儀，運用萬物之象制為文字，鬼神泣，其大道裂於是乎？道一變至於事，事一變至於機，而機之用也，上有道德治國之行，中有全身保命之術，次有霸業安邦之理，備而无遺。當是時也，黃帝始祖，道家者流，欲廣真風，得元女三百餘言，復擊以一百餘字，總萬化之機權，統群靈之妙用，藏微隱妙，該天括地，其經簡，其義深，理歸於自得者也。竊嘗考諸家註解，理各異端，義執偏見，徒知《陰符》為黃帝之法言，非元女之所授。然觀《內傳》所載云：黃帝得元女授《陰符經義》，能內合天機，外契人事，則三百言實元女之所授，而百言乃黃帝之演釋者也。故辭要而旨遠，義深而理淵，觀其爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭然進乎象矣。知此則《陰符》之義盡矣，後世不可以加諸。昔者，孔子之講《易》而繫其辭，則《易》之道无餘蘊，誠書不盡言，言不盡意，復何言哉？臣所以輒刪諸家舊解，創為新注，所顯證用，貴无錯焉。且黃老設教，道貴集虛，高言廓論，離世異俗，不誘塵俗之耳目，唯露聖賢之腹心。玩志者得其眾妙，博物者造其至微，制自三皇，道敷萬代，益聖主之謀，資賢臣之用。上至秦漢，下及隋唐，將相名臣，高真逸士，箋注者不勝其數矣。今《陰符》之用，妙在天機，苟造乎心，豈云小補？賽昌辰謹序。 　　陰符經事蹟 　　昔西王母降於王屋山，授帝兵法，用戰蚩尤於涿鹿之野，以剪滅妖孽，除天下害。然後治邦國，立社稷，分土地，封諸侯，五行定，巨盜除。王母再遣元女授帝秘訣一十九章、《陰符》三百餘言，至於金丹玉篆之文、寶符飛空之術、入火履水之法，无不備焉。黃帝乃建迎仙之官，修登真之要，出靈章祕書以廣道教，施之則六合之內无不濟也。自洞庭跨火龍上昇，群臣葬劍履於巴山，具史明矣。傳示此經，使後世體而行之，故仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。悟之者，大抵在乎序道法術以顯仁藏用；覽之者，理歸自得者也。 　　　 　　黃帝陰符經解 　　同知建隆觀事賜紫道士保寧大師臣蹇晨解 　　神仙抱一演道章 　　惜精保炁，神則存焉。得道不死，名曰仙。為是故神仙之道，應人如谷神，老氏所謂谷神不死是也。人之所存者神，所遇者化，抱一者則萬物負陰而抱陽，故謂之道生一。設數僅萬億兆，而皆自一之起。此章欲浩傳該備如水中月，无不現矣。故標章上。 　　觀天之道，執天之行，盡矣。 　　天道運而无所積，故萬物生。是故物有象而可觀，道无形而可得，是物既自得矣。而知天之所為，默而應化，是執天之行爾。行也者，不住之相，是道之循環如樞，始得其環中，故應無方；天也者，廣大悉備，包總群靈，以虛為守，以寂為宗，使人心若太虛，觸物合道，不凝滯於物，而不動也。人既虛己以待物，則物莫不應焉，是物我兩忘，乃契妙用也。有受道之質，則毋意、毋必、毋固、毋我。動合神機，左右逢其源，是聖人无為无不為矣。夫如是，則全之盡之也。由此觀之，觀者觀其心，非目之觀也，執者執其心，非手所執也。无觀无執，天道得矣。 　　天有五賊，見之者昌。 　　設物之理，是賊功、賊巧、賊時、賊物、賊命，皆天之所為，非人之所能為也。然大禹賊功，公輸賊巧，孔聖賊時，范蠡賊物，老彭賊命。故賊者，取也。是五子，善天機而為內聖外王之道。且五賊者，譬而言之，在天則為五星，在地則為五嶽，在人則為五臟；該而言之，總五賊之術內，在道曰仙，在儒曰元。遠取之，則外物也；近取之，則內慾也。中主內慾，心役外見。雖居山林而不內息者，名曰坐馳，且喪其天真，是不識五賊之蘊而生，內熱擾其胸中，莊子謂焚其天和爾。夫人之性好尚不同，在彼非此，處此非彼，各滯偏見，不能應於無方，故見之者則大全之士。動必識機，故能役物，不為物役也。與道為主宰，不逐物遷，則五賊之喻以譬之前境，心既見之則在我提挈之內，善用之則為五德，不善用之則為五賊，故為昌也。 　　五賊在乎心，施行於天。 　　彼五賊之用，施於天地人間，未嘗不在焉，止於心而已矣。故道在物，心在身，道不為物遷，心不為身動，則确乎其不可拔。是有道之人制治於未亂，保邦於未危。一機動則百神隨，天之遠耶？何其至耶？是念之所至以應於天，又奚遠近乎哉？此言心之運者如此。 　　宇宙在乎手，萬化生乎身。 　　輕清者天，重濁者地，宇宙乃上下之至極。何宇宙之所在而手能執耶？老氏謂：執大象，天下往。手者，掌握天地，輪次陰陽，顧大道推移如運之掌上，誠宇宙在乎手也。神仙亦曰：有人識得造化機，手搏日月安鑪裏。如扣妙門，憑乎匠手。此言幽遠，文不可顯。萬化者，物之總名，而云生乎身者，蓋身者生之質，惟人萬物之靈，身鍾天地之炁，空中四大无不蘊焉。首圓象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》謂：天地空中一細物，豈不以萬化生乎身耶？觀其身則萬化之生可知矣。 　　天性，人也。人心，機也。 　　富與貴，是人之所欲；貧與賤，是人之所惡。人之性也，好生而惡死，就利而去害，皆賦之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由習而得之。故天資之性，未有不求而得，心懷遠望，修其身而就之。鄙之者謂之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之為也；人之心，機使之為也。人所居靜則心也，動則機也，况天機一發，則可以坐進此道，又豈可與剪剪者言哉？方其人可知矣。 　　立天之道，以定人也。 　　天道靜而人道動，動而與陽同德，靜而與陰同波。寂然不動，感而遂通者，聖人以虛受人，則能返照也。人道易動而難靜，能知其靜乃應于天，老氏所謂：歸根曰靜，靜曰復命。謂定然後能應，則窮理盡性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能體變化而去塵垢，心若明鑑，應物無窮，與天道同遊，於人道又奚遠者耶？ 　　天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定機。 　　天人之道遠而應近，與時偕行者，是應天順人。如不得時而動，終莫能會機契運也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅發於人，恐龍蛇之起陸。故龍隱於水，蛇藏於澤，不藏而交相於陸，是彰天之發也。人不得天時而動，則天地晦冥，陰陽錯序，變晝為夜，以示人之擅發。故天得人而行，人得天而動，若人識機以時而動者，雖鬼神莫敢測其情，陰陽莫敢知其奧，發號施令，必不徒然，是謂合發。人之運心合道，默契天真，則三才定其位，五老舉其功。如古之八百諸侯，同會于孟津之上，豈不謂天人合發乎？治道者无以因循而合之，考稽古以用之，積功行以求之，則不失其志。且靜而聖、動而王者，是道合乎人天，天且弗違，而况於人乎？此天人合發之時也。 　　性有巧拙，可以伏藏。 　　巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，見機而作，藏器於身，待時而動，使人見其顯而不見其隱。蓋有自得之場，而能全身遠害以亡後悔者也，道德之人又何加焉？故曰：國之利器，不可以示人。則大巧若拙，不厭深藏。返而用之，則為貴矣。 　　九竅之邪，在乎三要，可以動靜。 　　前賢以視聽、食息、大小為九竅以設三要，戒其動靜，不失其真。蓋人之炁散太虛則无形，聚身中而應事，以為動靜之宜，然一身之主，唯心有九竅，故謂之心之邪在乎三要。故治炁養心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九竅為之三要也。動靜於人，炁使之然。持其志，無暴其炁；正其心，無思其邪。故《詩三百》，一言以蔽之，是曰思無邪。此誠得內養其天真也。 　　火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。 　　夫木生火，反自剋；人生事，反自賊。故火木之喻在。人為無明，乃畜積怒炁，不自調制，內焚天和而致於殂也。若之人識自然爐鼎，修之身，其德乃真。是人能體天法道，使國无姦臣，身无偽行。而近聖之徒，猶迷而失之；望聖之人，何胡越之遠哉？ 　　天生天殺，道之理也。 　　物之儻來曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一炁而聚之；人既有死，一炁而散之，則物與人來去死生未嘗息焉。是道之所理而致於斯。萬物興廢，人有起滅，然天地陰陽必然之理也。生死代謝，凡聖共知，故不昧靈原，隨物遷徙，則同乎象帝之先，又孰擬議乎誰氏之子哉？蓋生殺之常，猶寢猶覺，自古以固存。 　　富國安民演法章 　　富國者資身也安民者息慾也。 　　天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。 　　天地育萬物也，或生或殺；萬物又盜天地，而不生不殺；人盜萬物，而生而殺。人又盜萬物以資養，是天地人遞相交取而成。三才者，輪轉和合也。故天地萬物與人而成其變化，故曰：三盜既宜，三才乃安。 　　故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。 　　食者，接炁也。機者，天時地利也。食失其時則百骸病，機輕於事則言必危。萬化者，萬國也。主上明，萬國安，人心和，萬緣息。蓋養生之道與治世之機，彼此一也。 　　人知其神而神，不知不神而所以神。 　　神者，妙用无方，人不得而知之。彼神而自不知其神而神，則人與神是有无也。人有而无也，神无而有也，有無無有，是人與神而共之總出心之蘊也。潛天而天，潛地而地，惟心神其能耶？是誠之至則神感人，故神無方也。在物感物，在人感人，具一切萬法在在處處，目擊而道存，是神之所為矣。 　　日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。 　　日者月之積，月者年之積，紀期十二月為一歲。是日窮於次，月窮於紀，定三百六十日為一終年。或大小盡以增减陰陽消息之數，故五歲再閏，以補周天之闕，於是聖功神明以之生，以之出，故人之生有貴賤賢愚之不等，唯得道者能逃甲子之數。甲子者，天地之總目，聖功陶焉，神明鑄焉。次為萬物之靈，使君臣、父子、夫婦、萬物盡歸於倫序，謂一千年而生聖，五百年而生賢，豈不係神聖之陶鑄乎？《苟子》謂：天地生君子，君子治天地。如論道經邦、燮理陰陽者，非人能之，是聖與功、神與明之所為也。 　　其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。 　　機者，得失之變。使天地萬物人理為之否泰、興亡、損益、可否、盛衰，皆機之變也。故盜機者，是奪造化於胸臆，拈宇宙在掌中，故人不測其由而成其功業者，機使之然也。上為衮職，中為臣道，下為家節，施之於三才，無不濟矣。大與天地同表，細與毫髮分形，不湛不寂，不濁不皎，所謂磨而不磷，涅而不緇，乃機之妙也。如此，世之物有象而可觀，人得而見之。盜之機無映，兆人莫得而知之，故機事不密則害成。君子得之固躬者，得其機也；小人得之輕命者，失其機也。世之人鄙俚蔽性，而不知盜機之用也，所以固躬、輕命在君子、小人而顯之。 　　彊兵戰勝演術章 　　兵者，固國之本，可使彊，不可使弱。以戰則勝，是彊敵者也。主有三軍之威，不施以安天下。立太平之基，在兵之彊。兵之能遇敵則勝，此國之兵也。人之兵者，則不然。老氏以人之兵謂佳兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。用兵之機，要在勝而不美。而美之者，是樂殺人者，不可得志於天下，是人兵之輕敵也。輕敵者幾喪吾寶，不善戰者而失其真源，大軍之後必有凶年者也。《黃庭內景》云：長生至慎房中急，如何死却令神泣？此道是賊命之術，惟黃帝、老彭為善得也。身兵臨陣，恐帥易動，故言以喪禮，處之以道，言之可制。治于未亂，保邦於未危。戰罷陰魔，珠珍滿室，故曰：金玉滿堂，莫之能守。體道之者，人兵在身，可宜知也。 　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。 　　聾瞽之輩，雖偏失耳目之不全，而致於無聽之以聲，非視之以目，惟內聽之於心，神專一也。故云：絕利一源，而致十倍；若更三思，可敵萬倍。今人六根具，十相足，以視聽，終莫能全其耳目，而弗若聾瞽之用心真矣。師者，眾也。眾人雖備耳目，而皆外失於視聽。彼之人不足於耳目而聾瞽乎？彼人以內得之於心，是忘耳目而視聽乎？故至人甩心若鑑，瑩然而外塵不私，容物而無私也。