四库全书 / 道藏 / 正统道藏太玄部-113部 /

無為清靜長生真人至真語錄 　　經名：無為清靜長生真人至真語錄。金劉處玄述，弟子輯錄。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。 　　無為清靜長生真人至真語錄序 　　我聞道在域中，所宜馴致，仙居象外，不可苟求。故樂天詩云：若非金骨相，不列丹臺名。非種百千劫善根，得三五一真之氣，安能至此境哉。今長生子劉先生，賦是相，藉是名。昔遇重陽王真人，濟度點化，出俗入道，明識慧性，了達疏通。昨被宣詔見，有詩曰：昔年陝右先皇詔，今日東萊聖帝宣。再歲告歸，官僚索詞，云：飄飄雲水卻東萊，太微仙伴星冠士。正似陳希夷，昔承宋眷，辭返華山，詔答云：玉堂金闕，暫喜於來朝；岫幌雲軿，遽求於歸隱。此，二大士之不羈，各一明朝之擅美，蓋營道同耳，易地則然。自先生躬還故里，觀住太微，箋注諸經，祖述三聖。以文章疏放，以翰墨嬉游，著編籍演教之法，遵釋氏重輕之戒，造玄皇衆妙之門，服宣父五常之行，緝田宅，發梨棗，申申如也。凡有述作，競彫鏤以流傳，新視聽於衆庶，諷誦於人口，薰陶乎民風，知見者歸依，頑鄙者俊改。一日，先生門人徐、李二師，遠來垂訪。過溪館，入愚齋，息杖履之勞，餽水陸之味。良久，出示先生《至真語錄》一帙，懇求序引。義不復辭，余乃洗心徧覽。令人警誠覺悟，頓欲割俗緣，出業障邪。始終列八十款問，答瑜一萬言。包羅揆叙，引證論評，根天地之化，迹陰陽之用，示死生之說，明禍福之報，談真空之相，懲貪瞋之欲。以至苦樂之由，情偽之作，清濁之源，高下之本，若此者甚衆，無不究竟。皆引用黃老奧義斷之，天下之事畢矣。可使衆生判疑歸正，渙然冰釋，為鑿大昏之塘，闢靈照之戶，一驅解脫矣。於是得超苦海，登覺岸，除三有五濁之穢，證三昧一空之因，去十二類舊染之污，受三千界更生之樂。信出自真語，啟迪導化，法緣所致也，豈不偉歟。青泰和壬戌歲上元日，濩澤端城變溪虛白道人韓士倩顏廣謹序。 　　無為清靜長生真人至真語錄 　　經名：無為清靜長生真人至真語錄。金劉處玄述，弟子輯錄。一卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。 　　無為清靜長生真人至真語錄 　　八十問 　　第一　問法 　　來人詢：其法者何也？長生子答曰：通其道而達真空，則謂之法。通其釋而達無生，則謂之戒。授於法者，不能盡其萬愆也，不能通其萬理也。授於戒者，不能盡其萬善也，不能通其萬慧也。道法通，則達自然清諍無為也。釋戒通，則盡我人衆生壽者也。經云：道法自然。道法非空而空也。 　　第二　問空 　　復詢：空者何也？答曰：道住非空也。愚者守其頑空也，賢者守其真空也。世之思其色空也，道者忘其世空也。人之愛其皆空也，思之罪者非空也。達者明其道空也，通者了其性空也。濁者死則沉空也，清者生則昇空也。經云：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。悟其空則知也。 　　第三　問知 　　復詢：知者何也？答曰：知者，知其人恩惠可見，心望其報也；知其天之道，則損有餘而惠窘也；知其人之道，則損不足而奉富也。知其有道者，順天也；知其無道者，順人也。順其天則人之生也，順其人則人之死也。順天則全其清善也，順人則縱其濁惡也。經云：觀天之道，執天之行，盡矣。知其慧之光，異於常人所見也。 　　第四　問見 　　復詢：見者何也？答曰：見者，非肉眼所見也。見者，見其虛元也，見其慧光也，見其亙容也，見其恍惚也，見其寶珠也，見其霞彩也，見其玄微也，見其沖明也，見其魂清也，見其魄靜也。經云：道之為物，唯恍唯惚。見其無物之象，外應其常善也。 　　第五　問善 　　復詢：善者何也？答曰：善者，方圓曲直應物而順於人也。不生萬惡，則謂之真善也。不著萬物，則謂之清善也。達理則不讀萬經，則謂之通善也。達妙則不窮萬化，則謂之明善也。不害萬形，則謂之慈善也。不厭萬濁，則謂之應善也。不非萬人，則謂之德善也。不求萬有，則謂之道善也。不起萬私，則謂之公善也。不忘萬慧，則謂之常善也。經云：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。至善者非惡也。 　　第六　問惡 　　復詢：惡者何也？答曰：惡者，人之不肖也。人不順其天，則天不順於人也。人若拋撒，則天教饑歉也。人不修其善福，則天不教豐熟也。人心縱於惡毒，則天意降其風雹也。人至死不戒於惡殺，則再世定生於脩羅也。人造惡，則天惡報也。人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。經云：毒蟲不螫，猛獸不據，搜烏不搏。弗惡真通，則明其賢也。 　　第七　問賢 　　復詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。大智者，如無其通也。大慧者，如無其知也。大聰者，如無其明也。大辯者，如無其說也。應其智，則真有其萬通也。應其慧，則真有其萬解也。應其聰，則真有其萬明也。應其辯，則真有其萬說也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聰通者，理明也。辯通者，言清也。經云：不尚賢，使民不爭。世之賢隱者，石藏其玉也。道之賢隱者，無物之真也。賢者，非其愚也。 　　第八　問死 　　復詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顏回清貧，而一簞一瓢。釋者釋迦乞食，而一飯七家。道者純陽無為，而鶉居轂食。返其朴，則高者就於下也，有者就於無也。明者似於暗也，古悶者若其訥也。經云：我獨若遺，我愚人之心也哉。外愚則內抱其道，真生也。 　　第九　問生 　　復詢：生者何也？答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則樓生也；冬至則陽生也，交通則物生也。真生則閒也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則昇也，陽生則降也，物生則成也。經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。 　　第十　問死 　　復詢：死者何也？答曰：死者，物之形也。萬物至其深秋則形死，其根不死也。萬形至其百年則身死，其性不死也。無情萬物，可以深其根也。有情萬形，可以養其性也。根無其水，則苗死也。性無其命，則身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之數盡，則其形衰死。陰陽之外，則其神無死也。經云：深根固蒂，長生久視之道。死而無其死者，真常貴也。 　　第十一　問貴 　　復詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。天施恩不令下知，謂之貴德也。天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。天施恩生成不為主，謂之貴德也。天施恩濟人不望報，謂之貴德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠財如棄泥。人要同天意，惠食不記誰。經云：萬物莫不尊道而貴德。貴者之德，有餘惠於賤也。 　　第十二　問賤 　　復詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。真貴其德，則外賤於身也。德如美玉，則身似頑石也。德上通其天，身下謙於海。其言然下，則其身處上也。內賤其真，則外貴其偽也。貴德則世之重，賤身則安然存。見寶則成大器，朴散則現真形。通天則明夷妙，通海則衆善歸。言下則敬信讚，身上則物我增。賤真則魂魄散，貴偽則味其真。經云：故貴必以賤為本，高必以下為基。就於賤下，則舉其高也。 　　第十三　問高 　　復詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。人之道，則舉其高也。大達之士，則隱其高也。榮耀之人，則街其高也。天之道抑高，則惠於窘也。人之道舉高，則損於窘也。大達者隱高，則化其賢也。榮耀者街高，則惑其愚也。經云：高者抑之，下者舉之。天之所高，覆於下也。 　　第十四　問下 　　復詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。清順則深廣也，善順則德廣也。喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽擦歸之。喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。椽檩歸之，則成功也。外客歸之，則成德也。經云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。處下清順，則極樂也。 　　第十五　問樂 　　復詢：樂者何也？答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。樂清下，由無喜無憂也。樂歌酒，則有歡有愁也。樂無為之道，則無修無證也。樂有為之相，則有修有墮也。樂真性，則無形無盡也。樂偽身，則有生有死也。經云：是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂，則憂生於苦也。 　　第十六　問苦 　　復詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地也。道之悟者，苦己鍊形，則如碎石取玉也；苦志忘機，則性昇於九霄也。賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。經云：恩生於害，害生於恩。樂道而苦盡，則通其清也。 　　第十七　問清 　　復詢：清者何也？答曰：清者，天清則顯其萬象也。心清則顯其亘靈也，淵清則明其二八也。通其天象，則降氣沖和也。通其亙靈，則與道同體也。通其淵清，則靈泉無漏也。得其沖和，則氣神相結也。得其同體，則真形不朽也。得其無漏，則皓月光圓也。經云：淵兮似萬物之宗。探通其清，則無於濁也。 　　第十八　問濁 　　復詢：濁者何也？答曰：濁者，世之迷者，縱於意則惡濁也，縱於身則淫濁也，縱於惡則昏其性也，縱於淫則喪其命也。道之悟者，天清而混於地濁，身清而混於世濁。清混濁則陰變陽，清混世則外若愚也。經云：孰能濁以澄，淨之徐清。濁盡則光顯也。 　　第十九　問顯 　　復詢：顯者何也？答曰：顯者，天之象非自見其明也，天下衆目見其明也。道之理非自是顯彰也，天下衆善知其達也。衆目見其明，則敬也。衆善知其達，則信也。世之敬其天地，則福生也。道之信其無為，則真生也。經云：不自見故明，不自是故彰。內光顯則外身而隱也。 　　第二十　問隱 　　復詢：隱者何也？答曰：隱者，內慈救生，外恐其人知也；內真明達，外貌若愚夫也；內無罣礙，外形似混塵也；內光應物，外無所施為也；內性闡德，外遠於人欽也；內靈抱道，外無所著迷也。至明泯慮，身寄於塵寰也。經云：道隱無名者，名其大也。 　　第二十一　問大