四库全书 / 道藏 / 正统道藏太玄部-113部 /

玄珠錄 　　經名：玄珠錄。唐王暉（號玄覽）講述，門人王大霄集錄。二卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。 　　玄珠錄序 　　先師族王氏，俗諱暉，法名玄覽。先祖自晉末從并州太原移來，今為廣漢綿竹普閏人也。太霄繼體承華，蒙恩入道，豈能敞先人之舊德、測天性之涯量哉。伏聞鄉老說：師年十五時，忽異常日，獨處靜室，不草希言，自是之後，數道人之死生、童兒之壽命，皆如言。時人謂之洞見。至年三十餘，亦卜筮，數年云不定，棄之不為，而習弄玄性、騖反折法，捷利不可當。躺骯大乘，遇物成論，抄嚴子《指歸》於三字後，注老經兩卷、及乎神仙方法、丹藥節度，咸心謀手試。既獲其要，乃擁二三鄉友往造茅山，半路覺同行人非仙才，遂卻歸鄉里，歎長生之道無可共脩，此身既乖，須取心證。於是坐起行住，唯道是務。二教經論，悉遍披討，究其源奧，慧發生知，思窮天縱，辯若懸河瀉水，注而不竭。而好為人相蠶種，逆知豐損；別宅地之利害，見墓田之氣色，識鬼神之情狀，況眾咸信重之。嘗有一家欲造屋，材木已具，問立屋得不。不許立。至明年，又問得不。又言不得。更至明年，又問得不。亦言不好。於是數月問，家遭官事，屋宅資財無以供賣。此人方念斯言。有一家兒子患眼，為祭其門前桑樹朽孔，遂差。或有問病，為處方合藥，驗後以為奇。有人平常請問災厄，或報云：至明年四月一日方好。果至月前三十日夜中亡縣中。故人家有患難，無遠近皆往問，即便為言臧否，人信之，及還如所言。或到深厚家，莫不盡出子女親表求相，皆為列言其貧富壽夭，預鑒於未然。行事多奇，皆此類也。亦教人九宮六甲、陰陽術數，作遁甲四合圖，甚省要。年四十七，益州長史李孝逸召見，深禮愛，與同遊諸寺，將諸〔大〕德對論空義，皆語齊四句，理統一乘，問難雖眾，無能屈者。李公甚喜。時遇恩度為道士，隸籍於至真觀。太霄時年兩歲也。既處成都，遐邇瞻仰，四方人士，欽抱風猷。貴勝追尋，談經問道，將辭之際，多請著文。因是作《真人菩薩觀門》兩卷，貽諸好事。曾往還州路，遇道靜人稀時，有賢者在後數十步，有一老人如隱者狀，逆行來過，顧視師良久，逢賢者語日：此人是真人。賢者問若為。老人日：眼瞳金色，言訖行去。以是論之，亦玄會於嘉號矣。年六十餘，漸不復言災祥，恆坐忘行心。時被他事繫獄一年，於獄中沉思，作《混成奧藏圖》。晚年又著《九真任證頌》、《道德諸行門》兩卷。益州謝法師、彭州杜尊師、漢州李鍊師等及諸弟子，每諮論妙義，詢問經教，凡所受言，各錄為《私記》。因解洪元義，以後諸子因以號師日洪元先生。師亦不拒焉。又請釋老經，隨口便書，記為《老經口訣》兩卷，並傳於世。時年七十二，則天神功元年戊戌歲，奉敕使張昌期就宅拜請，乘驛入都，閏十月九日至洛州三鄉驛羽化。嗚呼。人而云亡，道焉乎在，非經文翰，千載誰傳。《蘇遊靈驗記》雖略陳梗槃，太霄以暗乏，不明慈訓，有預聞見，寡於深遠，謹集諸子《私記》，分為兩卷，並為序傳，題日《玄珠》。取其明諍圓流，好道玄人可貴為心寶，故以珠名之。師亦名之為《法寶》，故法寶序云：聖人之經，淺者見之有淺義，深者見之有深理，深淺俱通，真偽等用。竊以往古當今，玄文空論，清言脆句，趨道之速，未居于上，非得之於赤水，奚以鑒諸云爾。 　　玄珠錄卷上 　　洪元王玄覽法師口訣 　　十方諸法，並可言得，所言諸法，並是虛妄。其不言之法，亦對此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既並是妄，何處是真。即妄等之法，並悉是真。此等既悉是真，前者何故言妄。為起言故，所以說妄。何故說真。為起言故，所以說真。何故起言。欲達彼耳。故彼何須聽，欲通心故。何故通心。令得道故。 　　萬物稟道生，萬物有變異，其道無變異。此則動不乖寂，如本印字，以物稟道故。物異道亦異，此則是道之應物。如泥印字。將印以印泥，泥中無數字，而本印字不減。此諭道動不乖寂。本字雖不臧，復能印多泥。多泥中字與本印字同，此諭物動道亦動，故曰既以與人己愈有。 　　道無所不在，皆屬道應。若以應處為是者，不應不來，其應即死。若以不應處為是者，其應若來，不應處又死。何處是道。若能以至為是者，可與不可俱是道。若以為非者，可與不可俱非道。道在境智中問，是道在有知無知中問，觀縷推之，自得甚正，正之實性，與空合德，空故能生能滅，不生不滅。 　　道能遍物，即物是道，物既生滅，道亦生滅。為物是可道皆是物，為道是常物皆非常？ 　　經云：自偽不別真。請問真道之行。答：境盡行周，名為正道。舒心遍境，出智依他。他處若周，則為大體，大體既就，即飧小身。兼以小身並同境分，常以心道為能境，身為所能。能所互用，法界圓成，能所各息，而真體常寂。 　　問：經云道與眾生相結連，若為同異？答：道與眾生亦同亦異，亦常亦不常。何者？道與眾生相因生，所以同。眾生有生滅，其道無生滅，所以異。異法不同處，名亦不相待。 　　難：名既不相待，云何輒得名於同，輒得名於異，輒得言於常，及言於'非常。答：其法中各無比故，各無因故。 　　〔難〕由何得其名？若許有名者，明知一法有兩名。若許無名者，明知一法無一名。答：我但彊言之，所以有其名。雖．彊即一時彊，是同亦是異，是常是無常，忘即一時忘，非同亦非異，非常非無常。其法真實性，無彊無不彊，無常無不常。云何於無中，而彊立名字？－答二．入默難其法，若定是於默。天下無彊者，若也有彊者，其默還非真。又答：只為見默故，所以於中會見彊，其默元來無，明知亦無彊。論云，．道一性眾生性，皆與自然同。眾生稟道生，眾生是道不？答：眾生稟道生，眾生非是道，何者？以非是道故，所以須脩習。 　　難：若眾生非是道，而脩得道者，乃得身外道。眾生元不云，何言脩得道？〔答〕：眾生無常性，所以因脩而得道。其道無常性，所以感應眾生脩。眾生不自名，因道始得名。其道不自名，乃因眾生而得名。若因之始得名，明知道中有眾生、眾生中有道，所以眾生非是道，能脩而得道，所以道非是眾生，能應眾生脩。是故即道是眾生，即眾生是道。起即一時起，忘即一時忘。其法真實性、非起亦非忘，亦非非起忘。入等存之行者，自了得理則存，存中帶忘則觀，觀中得通則存。 　　道與眾生互相因，若有眾生即有道，眾生既無道亦無。眾生與道而同彼，眾生與道而俱順。云何立法教，獨勸眾生脩？〔答〕：眾生若得道，得道離所脩，道若應眾生，道即離所習。經既不許著，何得有修習。所言修習者，法因妄立名。妄法既非真，教言並糟粕，何故苦執教，而言有所脩。是故道與眾生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空，不合亦不離，真實之如是。眾生與道不相離，當在眾生時。道隱眾生顯，當在得道時。道顯眾生隱，只是隱顯異，非是有無別。所以其道未顯時，脩之欲遣顯，眾生未隱時，捨三欲遣隱，若得眾生隱，大道即圓通，圓通則受樂。當其道隱時，眾生具煩惱，煩惱則為苦，避苦欲求樂，所以教遣脩，脩之既也證。離脩復離教，所在皆解脫，假號為冥真。道常隨生死，與生死而俱，、彼眾生雖生道不生，眾生雖死道不死。眾生若死，其道與死合，眾生若生，其道與生合。經生歷死，常與道合，方可方不可。若可於死者，生方則無道，若可於生者，死方則無道。其道無可無不可。所以知道常生死而非常，生死之外無別道，其道之外無別生死。生死與道不相捨離，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即。不捨生死故，所以不可離。入等從等入觀，觀通入存，存若忘復觀。觀不妨存，存不妨觀。觀即存於存，存即存於觀。存觀不一不二，亦一亦二，入等復觀而存之。 　　諸法若起者，無一物而不起，起自眾生起，道體何曾起。諸法若忘者，無一物而不忘，忘自眾生忘，道體何曾忘。道之真實性，非起亦非忘。若言真是非起忘，起忘因何有？道即不遍於起忘，由何得名道，由何名起忘？還因起忘知實性，復因實性識起忘？成即一時成，滅即一時滅。入等諭明聞雖生滅，未曾捨虛空，虛空雖常住，未曾捨明間。明間有生滅，虛空不生滅。虛空有明間，明間非虛空。只是明間空，復是空明間。明間與空不曾一，不曾二，亦是一，亦是二。四語之中道，不一亦不二，亦非一非二。入等乃存，常以所知為己身，以能知為己心，即知見等法為可道，知見性空為真道。知見無邊為大身，似見為大眼，似聲為大耳，識所知為大心，大心性空為解脫，解脫即心漏盡，心漏盡即身漏盡，身漏雖盡，而非無此等，而即體常空。能觀所觀，總同屬心，亦同屬境。心之與境，各處其方，實不往來，從何而起。若悟起同不起，即得於心定矣。 　　一切眾生欲求道，當滅知見，知見滅盡，乃得道矣。雖眾生死滅後，知見自然滅，何假苦勸脩，彊令滅知見。釋死不自由死，死時由他死，死後知見滅，此滅並由他。後身出生時，生時會由他，知見隨生起，所以身被縛，不得道矣。若使身在未滅時，自由滅知見，當至身滅時，知見先以無，至己後生時，自然不受生，無生無知見，是故得解脫。贊曰： 　　死不自由死，死後由他生。 　　知見由我滅，由我後不生。 　　身有重先了，身中諸有既空，其空亦空，心有天遊，空有俱空，心無所係。 　　將巡以約人，隨人有始終。將巡以約環，隨環無始終。何以故？人環共生巡故，其巡處三相亦四相，隨人隨環，自隨隨空。 　　難：此巡處在何方？人環元不增，云何得有巡？答：諦而觀此巡，不在人環外，而得有此巡，巡又非聲色，畢竟皆空。行者當以知知於巡，其巡既空知亦空，其知既空，則同無知。無知之中，無巡無空。無空則無知，無知誰當與。此等既無不有知，亦無有無知。 　　又曰：其若有知，卻有名無知。其知元不有，無有無無知。心中本無知，對境始生知，心中非無知，不對剩無知。人道木火亦然。故日無常可使有，有常可使無。因有對不對，有知有不知，不因對不對，無知無不知。有知有不知，有所而不知，無知無不知，無所而不知。故曰身之所見舊國舊都，望之暢然，況歸無知至性至體之都邑乎，則洞然妙矣。將心對境，心境互起。境不搖心，是心妄起，心不自起，因境而起。無心之境，境不自起，無境·之心，亦不自起。可道為假道，常道為真道。若住於常者，此常會是可。何者？常獨住常，而不遍可故，此常對可故勿其常會成可赴，言已出世，言常亦言可。若也不起言，無常亦無可。常可既元無，亦無無常可。若在眾言等，則是有欲觀其徹。若悟眾言空，則是無欲觀其妙。 　　體用不相是。何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用。存之有四，忘之無一。 　　天下無窮法，莫過有與無，一切有無中，不過生與滅，一切眾生中，不過常與斷，所生不過四生，生居不過六道。 　　不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生，亦是相因滅，其滅無所滅。 　　空見與有見，並在一心中。此心若也無，空有之見當何在。一切諸心數，真義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無心定，無生亦無滅。 　　道常四是，是有是無是有無，疑非有無。一常二非。非有非無，非捨有無。平之則墮一，不平不見一，道則平與不平俱是。道絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡，當其在凡時，與凡早已謝，其凡既謝聖亦謝，凡聖兩俱忘。無智亦無仁，寡欲而歸道。 　　問：絕聖已至於聖者，可許令其絕，元未至聖者，若為遣其絕？答：止論已至聖，不論未至者，未至元無聖，無聖若為紀。 　　大道應感性，此性不可見。眾生愚智性，此性不可見。道性眾生性，二性俱不見，以其不見故，能與至玄同。歷劫無二故，所以名為同。又言：是亦不可，大道體真，未曾非道，眾生體假，未曾不變，歷劫殊方，所以名異。 　　大人握玄本，無心應物通。識通六道，是名大人。六道雖殊，無非大者，故名玄本。 　　大道師玄寂，其有息心者，此處名為寂，其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂，其有起心者，是寂是不寂，其有不起者，無寂無不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有為動，無為寂，要搖始動，不搖自寂，只於動處寂，只於寂處動，只將動動於寂，只將寂寂於動。動寂雖異，正性止一，正性雖一，不關動寂。動寂雖二，正性不關，亦如泥印矣。若將寂心以至動，雖動心常寂。若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。 　　一心一念裹，並悉含古今，是故一念與一劫，非短亦非長，一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說古事，皆用追文逆曆，而得其實。是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰玉曆出世，含規萬理。 　　問曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念裹？古事若在今，則知過去未過去。今心若在古，則知未來猶已來。若云定未來，云何有今能知古？若云定過去，云何古實猶在今？既將今心念古事，復將古事係今心。明知一心一念裹，含古復含今，以是今古故，一心不可得，以是一心故，二心不可得，是則不一亦不二，能一亦能二。是有亦是無，無無亦無有，以其是有故，將有以歷之；以其是無故，將無以歷之。棄無而入道，將有以歷之，棄有而出世，世法既生滅，棄世而入道，道性無生滅，今古現無窮。故云：廓然眾垢淨，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。 　　問：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成絃，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成絃，彈之有音相，不彈有音性，二有相結連。明知一絲之中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有，絲中音性非是有。若又破於無，絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得，所以得常存。 　　問：絲中無音，彈會出音，乘中無牛，輓之即有，二無云何同？絲中有性，其性常有，絲中有音，音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同。煩惱眾生脩得聖人道，觀之又見煩惱之中無有道，又見得道之時無煩惱徵，得道之時，煩惱在何方，道復從誰得？ 　　又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而復無煩惱，明知煩惱滅。其道無他與，而復得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅，其道亦不優，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱，求欲至道場。道與煩惱，究竟並無餘。又答言：道言我道體，本末之如是，於今不曾生煩惱。又答云：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實，不審此復云何答：其四各相違，生滅不同時，處一而三廢，在二亦不俱。將一以歷諸，何多而不遍？有一復有多，故能有一有無量，故能有有復有無，故能有斷復有常，有優復有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅。既無物而生滅，故云道場與煩惱，畢竟並無餘，行者行道之時，當守於正心，無失於正性。 　　問：性復是誰性，心復是誰心？答：還是四句心，復是諸法性。若無四句，並無其心。若無諸法，並無其性。有則一時有，遍法界而無方。無即一時無，並纖密而俱盡。在此無所言，彊名為大道。 　　至道常玄寂，言說則非真，為欲化眾生，所以彊言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢。或言初而三未來，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其廢，一亦不獨立。當正在一時，此三早已忘，其三既忘一亦忘。 　　問：道何故起，言要須廢？答：為眾生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢，太道正性中，無興亦無廢。處此地，約四句而言，名為四句心。當在此處時，元無有四句，四句既無，其心亦無，始名大四句心，大道正性，真實之如是。 　　問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者；一若無優劣，何須復歷三？又若使一言足，不須更起三，若使四言足，此三不應廢，何故起四還廢三，何故歷三獨存一？答：四言之中無優劣，眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。 　　問：此四句是生滅法，正道何故處其中？答：道無所不在，常在四句，所在皆無，四句非道。 　　又問：四句中有有，何須以有而生有？四句中無無，何須以無而滅無？答：四句中有有，生之不可得。四句中有無，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生，，不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經言，故雖廢不與，未言時同。故悟人處俗曾經悟，故雖返不與未悟人同；一得正性，終不染俗，故日一性不變異。 　　一切萬物各有四句，四句之中各有其心，心心不異，通之為一，故名大一。亦可冥合為一，將四句以求心得心，會是皮乃至無皮，無心處是名為大一。諭如芭蕉剝皮，欲求心得心，會成皮剝皮，乃至無皮無心處，是名為正一。故曰逾近彼，逾遠實，若得無近無彼實，是名為真一。見無所見，見無色，無色故，則無見。知念亦然，守一破一知，雖守會同睡。譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得內外之所用。　　其道未曾四，以其性一故，其道未嘗一，以周四物故，亦一亦四，非一非四，二取二捨成四，適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見言法，其法若有言，復見不言法。遙柑因待，交相見之。其中隱度，前後符信，從古至今，無此是，無隱度；從古至今，有此是，有億度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正一四象同歸，實性自然而然，化方待孰而變。草木雖無知，落實會生死，真道雖無知，落實是常住。 　　此處雖無知，會有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知。此見既非眼，則知見無所見。故日能知無知，道之樞機。當知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未來，中問無餘方，故皆空也。知三世空，諭如於燈。當欲滅燈時，滅時見燈，不滅時若見燈，此時滅未來，滅時不見燈，此燈已過去。滅不滅中間，於何而住立？過去未來之中問，但有名而無體，故知三世空矣。空無身，無身何愛，既無所愛，即與道同。與道同空，故名愛道。空與身同，故名道愛。 　　道體實是空，不與空同。空但能空，不能應物，道體雖空，空能應物。 　　問：道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，云何更受生？物若非道者，所脩但得身外道，物終不得道，不假用脩習。答：眾生無常故，所以須假脩，道是無常故，眾生脩即得。眾生不自得，因道方始得。道名不自起，因眾生方起。起即一時起，無一物而不起，忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱有，何道與物汎眾。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅綠私。眾生生時道始生，眾生滅時道亦滅。若許無私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得汎眾。眾生未生，已先有道，有道非我道，獨是於古道，我今所得道，會得古道體。此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫已來，唯止一道。此是汎眾應眾生。眾生而得者，即是眾生之私道。只是汎眾道，應私名私道。 　　破名者指竹為水，指空為竹，是則一時是，非則一時非。