四库全书 / 道藏 / 藏外-186种 /

修真辩难参证 　 　　桐城刘一明著金盖闵一得参证 　　前编 　　大清乾隆王寅中秋之夜，月朗星稀。悟元默坐栖云峰顶，神入恍惚杳冥之乡，形归虚无寂寥之境。 　　［参证：即境通玄，门开山见，从而深入，何等活泼！个中“正子”、“活子”跃如照如矣！学者莫作叙事文看过。］ 　　众弟子侍侧，候至中宵，一弟子启而问曰：“师不动摇，无声无臭，其悟道乎？其坐忘乎？”三问而三不答。 　　［参证：非叙事，乃假点此刻玄用耳！师是师，不作悟元子会，当作众弟子侍侧会，则得此则师字义矣！ 　　其旨，脑在不动摇，无声无臭，故能由悟入忘。而中宵之一乃启而问，问有着落。 　　子字非虚文。子动而口现于门下矣！故必三问而三不答，答在其中矣！是明明一幅阳动寂采，无上玄况图象也。 　　二千五百人曰师。师无动摇，师无声臭，有一以视之。一者谁？子中之悟元子。 　　要知一子之启，启自门内者也。厥口有三：曰天、曰地、曰人。三而一则得，一而三则失，故此三问三不答。答字大有玄义。不归于一，则答失所归，乌乎可？吾故曰：“三问而三不答，答在其中。”学者审之。］ 　　弟子复请曰：“师不发一言，毋乃朽木不可雕，粪土之墙不可污，不足与语乎？”悟元熟视良久，从容而告曰：“此非尔所知也。” 　　［参证：此则，是假问答从明妙义；以后亦然者，毋庸言外探讨。此则玄义，盖示门下当自静省，故熟视良久而仍告以“非尔所知”云。］ 　　弟子问曰；“敢问其故？”悟元曰：“吾将以天地为逆旅，以日月为过客，以万物为游丝，以世事为梦幻，以人情为寇仇，以富贵为浮云，以形骸为栓桔，以四大为枯木，以六根为孔窍，以身心为灰土，何动何摇？何声何臭？” 　　［参证：是仅答其所以能无动无摇，所以致无声臭焉耳！其实即是学启“玄关”初步功法。悟元子极欲点破，无如世众正在沉溺，急切棒喝，无从下手。故姑以放下身心入门，而逗有借假修真妙用，乃在于以六恨为孔窍也。盖言看达一切，心志斯一。我于斯时，即从六贼孔窍，透入希夷神域耳！无如学者不悟何？是乃举世通病，法惟导之使由而已。］ 　　弟子曰：“如师所言，一无所有乎？”悟元曰：“安得无有？”弟子曰：“所有者何？”悟元曰：“惟知有道耳！”弟子曰：“然则道无为乎？”悟元曰：“安得无为？道有体有用，有进有退，有逆有顺，有急有缓，有止有足，有始有终，有先有后，有交袜，有层次，有变化，有等等大作大用，安得无为？”弟子曰：“弟子入道多年，阅尽丹经，参访多人，毫无一知。望师慈悲，稍开茅塞。”悟元曰：“道为天地所秘，鬼神所忌，非可立谈。若非斋戒，不得妄听。” 　　弟子拜退（而斋戒）：一、四大不着而身斋。二、诸虑具息而意斋。三、回光反照而眼斋。四、声音不入而耳斋。五、香臭不到而鼻斋。六、是非不动而舌斋。六斋已毕，复进而请曰：“弟子斋矣！敢问其道。”悟元曰：“未也，尚有一斋未完，如何敢问？”弟子曰：“六斋之外还有何斋？祈师指明。”悟元曰：“尚有心境一斋；此一境，其秽污更甚六根。六根为外贼，有时而来，有时而去。心境为内贼，此境有识神居之，为万劫轮回之种子、此境不斋，六斋无益。” 　　［参证：莫谓六斋无益，第此六斋皆属有心。斋至于心，出诸自然，亦得谓之克斋矣！此六斋也，一一出诸自然，则可名心斋也矣！］ 　　弟子大惊而退。于是扫净万缘，离种种边，应无所住而生其心，片刻之间，如冻冰解散，毫无滓质。复诚敬跪前，位而问曰：“蒙师慈悲，已斋无斋，无斋可斋；斋之不斋，不斋而斋；不斋谁斋，谁斋其斋；不斋是斋；知斋非斋，斋无可斋；若欲真斋，斋不见斋；斋既无斋，何用强斋？”悟元子曰：“尔知斋矣！尔已斋矣！可与问道，可与闻道。” 　　［参证：功到此际，道体全现，一点即悟，若令从此体认，而仍有无不立，人法双忘，造至无所无边，自入无量化域，身机心机，自与造化合一。更令散斋七七，不失此况。待到时至，随机应点，自已身证自然，而六通具足，何先天之或昧，而胎有不结不圆乎？如是开导，大可顿超无上知德。 　　借仅允以知斋已斋，可以问道闻道，不为当下点破，又不为加鞭策进，或即座前面试，相机棒喝，自必一了百当，乃竟坐失此机，惜哉！ 　　盖此种高弟，能自勉，能精进，其去生知，仅隔一线耳！余惜未之遇。余若遇之，必乘机踏入，是乘其锐，巧以接引，必奏奇功者也。纵或有阻，而“玄关”一窍，必自大开而常开；采取、结养、脱化等等，乃可随问随点；总以无住无所，觉而勿着为用焉耳！悟元先生岂不识此？盖亦设此问答，以明至道。然未必有此高弟得遇焉！有则未必如此失机者也。］ 　　问曰：“何为道？”答曰：“道者，先天生物之祖气；视之不见，听之不闻，持之不得，包罗天地，生育万物，其大无外，其小无内；在儒则名曰：太极，在道则名曰：金丹，在释则名曰：圆觉；本无名字，强名曰：道；拟之则非，议之则失；无形无象，不色不空，不有有无；若着色空有无之象，则非道矣！” 　　［参证：按：所答，道之本体。和盘托出则此金丹大道，学者知所从事矣！其旨：脑在一无着，觉而勿着，便是矣！］