四库全书 / 道藏 / 藏外-186种 /

庄子通　王船山 　　庄子通 　　自叙 　　己未春，避兵楂林山中，麇麏之室也，众籁不喧，枯坐得以自念：念予以不能言之心，行乎不相涉之世，浮沉其侧者五年弗获已，所以应之者，薄似庄生之术，得无大疚愧？然而予固非庄生之徒也，有所不可、“两行”，不容不出乎此，因而通之，可以与心理不背；颜渊、蘧伯玉、叶公之行，叔山无趾、哀骀它之貌，凡以通吾心也。心苟为求仁之心，又奚不可？ 　　或曰，庄生处七雄之世，是以云然。虽然，为庄生者，犹可不尔，以予通之，尤合辙焉。予之为大瘿、无服，予之居“才不才之间”，“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，孰为知我者哉！谓予以庄生之术，祈免于“羿之彀中”，予亦无容自解，而无能见壶子于“天壤”之示也久矣。凡庄生之说，皆可因以通君子之道，类如此。故不问庄生之能及此与否，而可以成其一说。是岁伏日，南岳卖姜翁自叙。 　　逍遥游 　　多寡、长短、轻重、大小，皆非耦也。兼乎寡则多，兼乎短则长，兼乎轻则重，兼乎小则大，故非耦也。大既有小矣，小既可大矣，而画一小大之区，吾不知其所从生。然则大何不可使小，而困于大？小何不可使大，而困于小？无区可画，困亦奚生！ 　　夫大非不能小；不能小者，势使之然也。小非不能大；不能大者，情使之然也。天下有势，“扶摇”之风是已；我心有势，“垂天”之翼是已。夫势之“厚”也生于“积”：“扶摇”之风，生物之吹息也；“垂天”之翼，一翮之轻羽也。然则虽成乎势，大之居然小也固然。 　　势者，矜而已矣。矜者，目夺于成形而已矣。目夺于成形，而心怙其已然，然后困于大者，其患倍于困小。何也？心怙其已然则均，而困于小者，无成形以夺其目也。为势所驱，不“九万里”而不已；亦尝过“枋榆”矣，而失其“枋榆”。“扶摇”之风，不可以翔“枋榆”；“泠然”之风，不可以游乡国；章甫之美，不可以适于越；势之困尤甚于情。情有炯明而势善迷，岂不甚乎？ 　　然则“乘天地之正”者，不惊于天地之势也；“御六气之辨”者，不骛于六气之势也；必然矣。无大则“无己”，无大则“无功”，无大则“无名”；而又恶乎小！ 　　虽然，其孰能之哉？知兼乎寡，而后多不讳寡也；知兼乎短，而后长不辞短也；知兼乎轻，而后重不略轻也；知兼乎小，而后大不忘小也。不忘小，乃可以忘小；忘小忘大，而“有不忘者存”，陶铸焉，斯为尧、舜矣。 　　齐物论 　　论其“比竹”，论者其吹者乎！人其“比竹”，天其吹者乎！天其“比竹”，机之欻然而兴者其吹者乎！然则四海之广，万年之长，肸蚃之细，雷霆之洪，欲孤用吾口耳而吾弗能，欲孤用吾心而吾弗能；甚矣其穷也！ 　　不言而“照之以天”，得矣。不言者，有使我不言者也；照者，有使我照者也；皆因也。欲不因彼而不为彼所使，逃之空虚，而空虚亦彼，亦将安所逃之？甚矣其穷也！ 　　未彻于此者，游于穷，而自以为无穷，而彻者笑之已。彻于此者，游于无穷，而无往不穷。天地无往而非其气，万物无往而非其机，触之而即违，违之而即触。不得已而言齐，我将齐物之论，而物之论亦将齐我也，可如之何！ 　　智穷道丧，而别求一藏身之固，曰“圣人怀之”，斯可不谓择术之最工者乎？ 　　虽然，吾将有辩。怀之也，其将与物相逃乎？与物相逃，则犹然与物相竞也。何也？恶屈乎物而逃之，恶随乎物而逃之，恶与物角立而无以相长而逃之。苟有恶之心，则既竞矣。逃之而无所屈，逃之而无所随，逃之而不与角立，因自以为可以相长，凡此者皆竞也。与之竞，则怀之机甚于其论；默塞之中，有雷霆焉。“不言之辩”，辩亦是非也；“不道之道”，道亦荣华也。其不为“风波之民”也无几，而奚以圣人为！ 　　怀之者，“参万岁而一成纯”者也。故言人之已言，而不患其随；言人之未言，而不逢其屈；言人之不能言、不敢言，而非仅以相长。何也？已言者，未言者，不能言者，不敢言者，一万岁之中所皆备者也。可以言，可以不言；言亦怀也，不言亦怀也。是尧、舜，不非汤、武；是枝鹿，不非礼乐；仁义无端，得失无局，踌躇四顾，以尽其藏，而后藏身以固。唯然，则将谓之择术而奚可哉？圣人无术。 　　养生主 　　“以无厚入有间者”，不欲自王其神。 　　王其神者，天下亦乐得而王之；天下乐得而王之，而天下亦王。昔者汤王其神，而韦、顾、昆吾王；文王王其神，而崇侯虎、飞廉、恶来王；孟子王其神，而杨、墨王。神王于此，而毒王于彼；毒王于彼，而神不容已，益求王焉；此古之君子所以终其身于忧患而不恤其生者也。 　　夫“无厚”则当之者独，厚则当之者博。当之者博，所当者非间也。间不相当，而非间者代间者与吾相拒，间者反遁于刃所不施，虽君子未有不以为忧者也，乃非无以处此矣。 　　“生有涯”，则神有涯，所当者亦有涯也；其他皆存而不论，因而不治，抚而不诛者也，于是而神之王也独微， 　　万物也，二气之毗，八风之动，七政之差，高山大川之阻，其孰能御之？故王者之兵，不多其敌；君子之教，不追其往。天下之心知无涯而可以一二靡，终其身于忧患而不与忧患牾，无他，有经而已矣， 　　经者裻也，裻者正也，正者无厚者也。反经而不与天下争于智数，孰谓君子之王其神为樊雉也哉？ 　　 　　人间世 　　耳目受物，而心治物。“殉耳目内通，而外于心知”，能不“师心”者也。师心不如师古，师古不如师天，师天不如师物，何也？将欲涉于“人间世”，心者所以涉，非所涉也。古者前之所涉，非予涉也。天者唯天能以涉，非予所以涉也。今予所涉者，物而已矣，则何得不以物为师也耶？卫君之暴，楚齐之交，蒯聩之逆，皆师也，而天下何不可师者哉？ 　　抑尝流观天下而慨人事之难矣。庸人之前，直说拙于曲说；忮人之前，讽言危于正言。“不材之木”，无故而受伐者亦数数然。“无用之用”，亦用也，用斯危矣。夫所患于师心者，挟心而与天下游也。如使师物者挟物而与天下游，则物亦门也，门亦毒也。阖门而内固其心，辟门而外保于物，皆有泰至之忧。 　　韩非知说之难，而以说诛；扬雄知白之不可守，而以玄死。其用心殊而害均，则胡不寻其所以害乎？履危世，交乱人，悲身之不幸而非不材，斯岂可以计较为吉凶之准则哉？有道于此，言之甚易，行之不劳，而古今之能知者鲜。故李斯叹东门之犬，陆机怨华亭之鹤，而龙逄、比干不与焉。无他，虚与不虚而已矣。 　　天下皆不足为实之累，而实填其“生白”之“室”以迷闷而不知“吉祥”之“止”者，生死已尔，祸福已尔，毁誉已尔，口口已尔。此八实者，填心之积也，古今之奉为师而不敢违者也。八者虚而天下蔑不虚矣，故物皆可游也。规规然念物之可畏而避之，物不胜避矣。物不胜避，而况天之生杀乎？“何暇至于说生而恶死”？龙逄、比干所以与不材之木同至今存也。 　　德充符 　　德人而矜有德之容，为容人而已矣；德人而矜德之无容，为无容之人而已矣。“道与之貌”，貌一道也；“天与之形”，形一天也。“死生亦大矣，而不得与之变”；故生于道，死于道；生于天，死于天；道无不貌，貌无非道；天无不形，形无非天。然则生于形，死于形，生于貌，死于貌，死生可遗，而兹未尝与之相离也。 　　以道殉容，曼人而已矣。以容殉生，靡人而已矣。以道忘容，忘道而已矣。介者，无趾者，无脤、大瘿者，且不丧其全德，况其不尔者乎？ 　　“忘其所不忘”，而以殉形，则人知其妄。若夫“不忘其所不忘”，而形与貌在焉，天之所以成，成之所以大，浑外内，合精粗，凝道契天，以不丧其所受。夫圣人者，岂得以詹詹于形貌之末而疵之也哉？ 　　悲哉！卫灵公之愚也，得无脤者而视全人之脰肩肩。悲哉！齐桓公之愚也，得大瘿者而观全人之脰肩肩。则使之二君者，以巍冠大绅、高趾扬眉之土，怀溪壑，腹刀剑，而得其心，抑将视天下容之不盛者，虽有德，若将浼焉，恐去之不夙矣。 　　故符者，德之充也；非德不充，非充不符。不充而符，谓之窃符；不德而充，谓之枵充。德之不充，是谓替德；充之不符，是谓儳充。“道与之貌”，貌以肖道；“天与之形”，形以酬天。宾宾于名闻之间，而数变其天形，则胡不内保而外不荡，逍遥于“羿之彀中”，以弗丧吾天也乎？故其为容，非容人之容也；其为无容，非无容人之无容也；以德徵符，德无非符；以符合德，符无非德。能知天下之以形貌为货，而不知其为符也，又恶知德哉？ 　　大宗师 　　“踵息”者，始教也，而至人之道尽矣。“寥天一”，无可人也。自踵而上，无非天也，无非一也，然而已寥矣。 　　“逆寡”、“雄成”、“谟士”，皆“喉息”也。“悦生”、“恶死”、“出訢”、“入距”，皆“喉息”也。“乐通物”、“有亲”、“天时”，皆“喉息”也。“刑”、“礼”、“知”、“德”，皆“喉息”也。“好恶”，皆“喉息”也。引而至于踵，寡亦逆，成亦雄，士亦谟，生亦说，死亦恶，出亦訢，入亦距，通物亦乐，亲亦有，时亦天，刑亦体，礼亦翼，知亦时，德亦循，好亦好，恶亦恶；以死殉数者而特不以喉。于是而寥矣，不可度矣，不可竭矣，不可以功功，不可以名名，参万岁，秶万物，非天非一，其孰足以胜此哉？ 　　天下好深，而独浅其天机，于是淫刑而侈礼，阳慕德而数用知，喜怒好恶，以义为朋，而皆以深其嗜欲。自喉以下，嗜欲据之，而仅余其喉以受天，而即出之，此古今之通患，言道者莫之能舍也。 　　夫天虚故受，天实故撰。受之而不得出，非天非一，则若哽于膺，而快于一吐。撰之而不足，非天非一，则改易君臣，颠倒表里，以支其所不逮，而冀速应之以无惭。呜呼！知天之虚，知天之实者，古今鲜矣。 　　若然者，非他求之也；即其所为息者，引而至于踵，无所闻也，无所缺也。孰使而闻“副墨”而若惊，闻“雒诵”而若酲，闻“瞻明”而若奔，闻“聂许”而若饫，闻“需役”而若嘬于蚊蚋，闻“於讴”而若厉风之激于窐乎？以嗜欲济嗜欲，不足则援道以继之，天下皆浅而天丧其机，于是而天亦戚矣。阖户以求人之入，而人莫入也，而天亦枵矣。天戚则亦无乎不戚，于是而愀傈荧謵，终其世以为喉，任忧患而彻于死。天枵，则所为者皆枵也，枵而撄之，未有得宁者也。然则天下之好深，而得深之患，皆浅而已矣。 　　引而之于踵，至矣。虽至于“寥天一”，不能舍此以为救也。“犯人之形”以百年，无不取诸其藏而用之，而后知天一之果寥也。 　　应帝王 　　天下皆“未始出吾宗”者也，而骇于物之多有者，事至而冁然，事至而瞿然，事至而荧然，事至而的然，谓是芸芸者皆出吾宗之外者也。于是以为迎之而可无失，则“藏仁以要人”；于是而以为有主而可以相治，则“以己而出经”；于是以为悉体之而可尽，则“劳形怵心”，以来天下之求。凡此者，慕圣人之功而不知其所以功者也。 　　夫天下未始出吾宗，而恒不自知。苟知其不出吾宗，则至静而“不震”，其机为“杜德”；至深而“不波”，其机为“踵发”；至安而容，至敛而涵，其机为“渊”；皆以不丧吾宗而受天下以不出，然后可“流”，可“靡”，无物不在道之中，而万变不足以骇之。 　　虽然，所谓宗者，必有宗矣。无以求之，其唯天乎！我之与天子，皆天之子，则天子无以异；天子之与天下，皆天之子也，则天下无以异。道者归于道而已矣，德者归于德而已矣，功者归于功而已矣，名者归于名而已矣，利者归于利而已矣，嗜欲者归于嗜欲而已矣。道亦德也，德亦功也，功亦名也，名亦利也，利亦欲也，欲亦道也。道不出吾宗，虽有贤智，莫之能逾；欲不出吾宗，虽有奸桀，莫之能诡。不骇天下，则不患吾之寡。吾无寡而天下无多，不谓之一也不能。 　　“藏天下于天下”，而皆藏于吾之宗。名焉而不为尸，谋焉而不为府，事焉而不为任，知焉而不为主；尸焉而不为名，府焉而不为谋，任焉而不为事，主焉而不为知。抑滔天之洪水，躬放伐之烈名，帝自此帝，王自此王，未始出吾宗，而何屑屑以凿为！