四库全书 / 子藏 / 诸子-50部 /

　　曰：“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。” 　　曰：“不可以言传,则子恶得而知之乎” 　　曰：“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。” 　　曰：“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶” 　　曰：“时然后言,何言之有” 　　樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。” 　　乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。 　　渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？” 　　樵者曰：“敢问无心致天地万物之方” 　　渔者曰：“无心者,无意之谓也。无意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。” 　　曰：“何谓我,何谓物” 　　曰：‘以我徇物,则我亦物也；以物徇我,则物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地,可以司鬼神。而况于人乎？况于物乎？“ 　　樵者问渔者曰：“天何依” 　　曰：“依乎地。” 　　曰：“地何附” 　　曰：“附乎天。” 　　曰：“然则天地何依何附” 　　曰：“自相依附。天依形,地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生,形气之相息。终则有始,终始之间,其天地之所存乎？天以用为本,以体为末；地以体为本,以用为末。利用出人之谓神,名体有无之谓圣。唯神与圣,能参乎天地者也。小人则日用而不知,故有害生实丧之患也。夫名也者,实之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得丧于有余。害生于有余,实丧于不足。此理之常也。养身者必以利,贪夫则以身殉得,故有害生焉。立身必以名,众人则以身殉名,故有实丧焉。窃人之财谓之盗，其始取之也,唯恐其不多也,及其败露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者,利与害故也。窃人之美谓之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其败露,唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者,名与实故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁,一货十倍,何害生实霄之有耶是知争也者取利之端也；让也者趋名之本也。利至则害生,名兴则实霄。利至名兴,而无害生实霄之患,唯有德者能之。天依地,地会天,岂相远哉！ 　　渔者谓樵者曰：“天下将治,则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。尚行,则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。天下将治，则人必尚义也；天下将乱,则人必尚利也。尚义,则廉让之风行焉；尚利,则攘夺之风行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于义也,尚言者必入于利也。义利之相去,一何如是之远耶是知言之于口,不若行之于身，行之干身,不若尽之于心。言之于口,人得而闻之，行之于身,人得而见之，尽之干心,神得而知之。人之聪明犹不可欺,况神之聪明乎是知无愧于口,不若无愧于身，无愧于身,不若无愧于心。无口过易,无身过难，无身过易,无心过难。既无心过,何难之有!吁,安得无心过之人,与之语心哉!” 　　渔者谓樵者曰：“子知观天地万物之道乎” 　　樵者曰：“未也。愿闻其方。” 　　渔者曰：“夫所以谓之观物者，非以目观之也,非观之以目，而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不某矣。天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎,而千万世之天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下渭之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎过此以往,未之或知也已。” 　　樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼” 　　曰：“吾以六物具而得鱼。”